কিয়ামতের ভয়াবহ মঞ্চে দাঁড়িয়ে এই বাক্য উচ্চারিত হয়: “হে আমাদের পালনকর্তা, আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদেরকে গ্রাস করেছিল, আর আমরা ছিলাম বিভ্রান্ত এক জাতি।” এ কোনো হালকা অভিযোগ নয়; এ হলো নিজের ভেতরের ভাঙনের শেষ স্বীকারোক্তি। মানুষ যখন দুনিয়ার মোহে অন্ধ হয়ে যায়, তখন সে মনে করে তার ভুলগুলো ছোট, তার গাফলতগুলো সাময়িক, তার বিচ্যুতিগুলো নেহাতই দুর্বলতা। কিন্তু আখিরাতের আলোয় সেই সবকিছু নির্মমভাবে উন্মোচিত হয়—তখন সে বুঝে, যা তাকে শাসন করেছিল তা ছিল শুধু একটি আচরণগত ভুল নয়; বরং অন্তরের এক গভীর বিপর্যয়। ‘শিকওয়াতুনা’—আমাদের দুর্ভাগ্য, আমাদের আত্মাকে এমনভাবে ঘিরে ধরেছিল যে সত্যের পথকে আমরা আর সোজা করে দেখতে পাইনি।
এই আয়াতে মানুষ নিজের অপরাধকে বাইরে ঠেলে দেয় না, বরং অবশেষে নিজের ভেতরের দিকেই তাকায়। তারা স্বীকার করে, “আমরা ছিলাম বিভ্রান্ত জাতি।” এ স্বীকারোক্তির মধ্যে এমন এক তিক্ত সত্য আছে, যা দুনিয়ায় বাঁচতে বাঁচতে অনেকেই উচ্চারণ করে না, কিন্তু আখিরাতে তা এড়িয়ে যাওয়ার কোনো অবকাশ থাকে না। সেদিন অজুহাত ভেঙে পড়ে, বাহানা নিঃশেষ হয়, আর অন্তর বলে ওঠে—আমরা পথ হারিয়েছিলাম। সূরা আল-মুমিনুনের এই ধারাবাহিকতা মুমিনের সফলতার ছবি আঁকার পর বিপরীত চিত্রকে সামনে আনে: কারা শেষ পর্যন্ত মুক্তি পায়, আর কারা নিজেদের হাতে নিজের পথ নষ্ট করে। এ আয়াত সেই হারিয়ে যাওয়া মানুষের হৃদয়ভাষা, যে বুঝতে পেরেছে—বিভ্রান্তি শুধু ভুল ধারণা ছিল না; তা ছিল জীবনের পুরো দিকনির্দেশনাকে উল্টে দেওয়া এক অন্ধকার।
এই আয়াতের জন্য কোনো নির্ভরযোগ্য, সুপ্রতিষ্ঠিত বিশেষ শানে নুযূল উল্লেখ পাওয়া যায় না; বরং এর বিস্তৃত প্রেক্ষাপট হলো আখিরাত, হিসাব, এবং গুনাহে ডুবে থাকা মানুষের পরিণতি। এখানে কুরআন আমাদের সামনে একটি চিরন্তন মানব-দৃশ্য রাখে: মানুষ তখনই সত্যকে পুরোপুরি চিনতে শেখে, যখন আর ফিরে যাওয়ার দরজা খোলা থাকে না। তাই এই স্বীকারোক্তি কেবল দোজখবাসীর বিলাপ নয়; এটি জীবিত মানুষের জন্যও এক আয়না। যে আজই নিজের বিভ্রান্তি চিনে নেয়, সে-ই নরমভাবে তওবার দিকে ফিরতে পারে। আর যে এই আয়াতের কাঁপনকে অনুভব করতে পারে, তার হৃদয়ে জেগে উঠতে শুরু করে প্রশ্ন—আমি কি এখনো সেই পথে আছি, নাকি আমার অন্তরও ধীরে ধীরে এক অজানা শিকওয়ার হাতে পরাভূত হয়ে যাচ্ছে?
কিয়ামতের সেই অনিবার্য মুহূর্তে মানুষের কণ্ঠে যে স্বীকারোক্তি ফুটে ওঠে, তা আসলে আত্মবোধের শেষ দরজা খুলে দেয়। সে তখন আর নিজের পক্ষে যুক্তি সাজাতে পারে না, আর বাহানার পর্দা টেনে ধরতে পারে না। সে বলে, আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করেছিল, আর আমরা ছিলাম বিভ্রান্ত এক জাতি। এই বাক্যে আছে এক অদ্ভুত কাঁপন—কারণ এখানে মানুষ অবশেষে নিজের অন্তরের দিকে ফিরে তাকায়। সে বুঝতে শেখে, গুনাহ কেবল একটি কাজের নাম ছিল না; তা ছিল এমন এক অন্ধকার, যা ধীরে ধীরে দৃষ্টিকে ঢেকে দিয়েছিল, বিবেককে ক্লান্ত করেছিল, আর সত্যের ডাককে অনুচ্চ করে দিয়েছিল।
এখানে সবচেয়ে করুণ সত্য এই যে, মানুষ নিজের পতনের মূলকে বাহিরে খোঁজে, কিন্তু আখিরাত তাকে শেখায়—ভেতরের নতজানু না হলে বাইরের সোজা পথও টেকে না। যারা সত্যকে অবহেলা করে, তাদের জবান শেষ পর্যন্ত এমন স্বীকারোক্তিতেই থেমে যায়। আর যারা দুনিয়ায় থাকা অবস্থায় নিজেদের ভাঙন চিনে নিয়ে আল্লাহর কাছে ফিরে আসে, তাদের জন্য তওবা হলো নতুন জীবন, নতুন দৃষ্টি, নতুন গন্তব্য। এই আয়াত আমাদের মনে করিয়ে দেয়, সফলতা কেবল কাজের বাহুল্যে নয়; সফলতা হলো আল্লাহর সামনে সত্য উচ্চারণ করার সাহস, ভুলকে অস্বীকার না করে সংশোধনের পথে হাঁটার নরম কিন্তু দৃঢ় ইচ্ছা।
কিয়ামতের সেই অপলাপহীন মুহূর্তে মানুষ আর নিজের মুখোশ ধরে রাখতে পারে না। যে সত্য দুনিয়ায় এড়িয়ে যাওয়া হয়েছিল, তা তখন হৃদয়ের মাঝখান দিয়ে উঠে আসে: হে আমাদের রব, আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের ওপর চেপে বসেছিল, আর আমরা ছিলাম এক বিভ্রান্ত জাতি। এ স্বীকারোক্তি কেবল ভাষার উচ্চারণ নয়; এটি আত্মার নগ্ন সত্য। মানুষ তখন বুঝে ফেলে—সে শুধু কিছু ভুল করেনি, বরং ভুলকে অভ্যাস বানিয়েছিল, গাফলতকে আশ্রয় বানিয়েছিল, আর ভ্রান্ত পথকে নিজের চেনা ঘর বানিয়েছিল। কতো পাপ এমন আছে, যা ছোট মনে হয়, কিন্তু হৃদয়ের ওপর একেকটি শিকল হয়ে নেমে আসে; কতো অবহেলা এমন আছে, যা শুরুতে মৃদু, শেষে তা-ই মানুষকে সত্য থেকে অনেক দূরে ছিটকে দেয়।
এই আয়াতের ভেতরে সমাজেরও এক কঠিন চেহারা দেখা যায়। মানুষ একা পথ হারায় না; অনেক সময় চারপাশের বাতাসও তাকে বিপথগামী করে। পরিবেশ, সঙ্গ, লোভ, অহংকার, প্রবৃত্তি, প্রচলন—এসব মিলেই হৃদয়ের ওপর ঘন মেঘ জমায়। তখন বিভ্রান্তি শুধু ব্যক্তিগত থাকে না, তা একটি জাতির চেহারা হয়ে ওঠে। কিন্তু আখিরাতে কেউ আর সমাজের নামে নিষ্কৃতি পাবে না, সময়ের নামে নির্দোষ দাবি করতে পারবে না। সেদিন প্রতিটি আত্মা নিজের দায় নিজের কাঁধেই অনুভব করবে। এ আয়াত তাই ভয় জাগায়, আবার আশা-ও জাগায়; কারণ যে ব্যক্তি আজ দুনিয়াতেই নিজের ভ্রান্তি স্বীকার করতে শেখে, তওবার দরজা তার জন্য বন্ধ হয় না। আল্লাহর দিকে ফিরে আসা মানে শুধু চোখের পানি নয়, বরং অন্তরের মোড় ঘুরিয়ে দেওয়া। যারা এখনই নিজেদের চিনে ফেলে, তাদের জন্যই আখিরাতের পথে সত্যিকারের সফলতার সূচনা ঘটে।
আখিরাতের সেই দাঁড়ি-ভরা নীরবতার মধ্যে এ কথা খুব ভারী হয়ে ওঠে—“হে আমাদের রব, আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদেরকে পরাভূত করেছিল, আর আমরা ছিলাম বিভ্রান্ত এক জাতি।” এটি কোনো বাহানা নয়, এটি আত্মার নগ্ন স্বীকার। মানুষ যখন দুনিয়ার আলোকে সবকিছু মনে করে, তখন তার ভেতরের অন্ধকারকে সে ছোট করে দেখে; কিন্তু রবের সামনে দাঁড়ালে বোঝা যায়, কত দীর্ঘ ছিল সেই গাফলত, কত গভীর ছিল সেই ভ্রান্তি, কত নিষ্ঠুর ছিল নিজেরই হাত ধরে টেনে নেওয়া সেই পথ। যে হৃদয় একদিন সত্যকে ডেকেও ফিরিয়ে দিয়েছিল, আজ সে নিজের কণ্ঠস্বরেই নিজের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেয়।
এই আয়াত আমাদের শেখায়, ভ্রান্তি কেবল জানার অভাব নয়; অনেক সময় তা হৃদয়ের ক্লান্তি, নফসের দাসত্ব, চাহিদার কাছে আত্মসমর্পণ। মানুষ ভুল পথে হাঁটে, তারপর ধীরে ধীরে ভুলকেই অভ্যাস করে ফেলে, আর অভ্যাস একদিন তাকে এমনভাবে গ্রাস করে যে সে আর ফিরে আসার সোজা রাস্তা চিনতে পারে না। তাই আখিরাতের এই স্বীকারোক্তি আমাদের জন্য এখনই সতর্কবার্তা—আজ যদি আমরা নিজেদেরকে না দেখি, আজ যদি আমরা গুনাহকে গুনাহ বলে না চিনে কেবল “দুর্বলতা” বলে সান্ত্বনা দিই, তবে কাল সেই দুর্বলতা এক ভয়ংকর দলিল হয়ে দাঁড়াবে।
কিন্তু এই ভয়ের মাঝেও রহমতের দরজা এখনও খোলা। যে রব আখিরাতে সত্য উদ্ঘাটন করেন, তিনি দুনিয়ায় তওবার পথও খুলে রেখেছেন। সুতরাং এখনই ফিরে আসো—নিজের অন্তরকে মিথ্যার সুরক্ষাবলয় থেকে বের করো, গাফেল জীবনকে একটু থামাও, আর বলো: হে আমাদের রব, আমাদের অন্তরকে ঠিক করে দিন, আমাদের পথকে সরল করুন, আমাদেরকে এমন ভয়ে বাঁচিয়ে দিন যা আমাদের আপনাকে আরও কাছে আনে। সফলতা তাদেরই, যারা মৃত্যুর আগেই নিজেদের ভাঙনকে চিনে নেয়; আর দেরি সেইসব মানুষের, যারা কিয়ামতের দিন কেঁপে কেঁপে সত্য বলে, অথচ দুনিয়ায় সেই সত্যের সামনে মাথা নত করেনি।