সূরা আল-বাকারার ১১ নং আয়াত

এই আয়াতটি শুধু একটি বিশেষ গোষ্ঠীর কথা নয়; এটি মানুষের আত্মপ্রবঞ্চনার এক চিরন্তন চেহারা উন্মোচন করে। এখানে এমন মানুষদের কথা বলা হচ্ছে, যারা নষ্ট করে, কিন্তু নিজেদের নির্মাতা ভাবে; বিভাজন সৃষ্টি করে, কিন্তু নিজেদের সংস্কারক বলে; সত্যকে বিকৃত করে, অথচ নিজেদের যুক্তিবাদী, বাস্তববাদী, কল্যাণকামী হিসেবে উপস্থাপন করে। এ আয়াতের সবচেয়ে ভয়ংকর দিক এখানেই-ফাসাদ সবসময় ফাসাদকারীর চোখে ফাসাদ মনে হয় না।

“পৃথিবীতে ফাসাদ সৃষ্টি করো না”-এই সতর্কবাণীর মধ্যে খুব গভীর ব্যাপ্তি আছে। ফাসাদ শুধু যুদ্ধ, রক্তপাত, বা প্রকাশ্য অরাজকতার নাম নয়। কুরআনের দৃষ্টিতে ফাসাদ মানে এমন সবকিছু, যা আল্লাহ নির্ধারিত ভারসাম্য ভেঙে দেয়। সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশিয়ে দেওয়া ফাসাদ। বিশ্বাস নষ্ট করা ফাসাদ। মানুষের অন্তরে সন্দেহ, বিদ্বেষ, দ্বৈততা, কপটতা ছড়িয়ে দেওয়া ফাসাদ। নৈতিকতা দুর্বল করা ফাসাদ। আল্লাহর বিধানের জায়গায় প্রবৃত্তির শাসন কায়েম করা ফাসাদ। বাহ্যিক সভ্যতার আড়ালে আত্মিক ধ্বংসও ফাসাদ।

অর্থাৎ ফাসাদ সবসময় ধ্বংসস্তূপ বানিয়ে আসে না; অনেক সময় তা আসে সুন্দর ভাষায়, নরম কণ্ঠে, উন্নয়নের স্লোগানে, সংস্কারের দাবিতে, বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যাখ্যায়, সামাজিক গ্রহণযোগ্যতার মোড়কে। আর এখানেই এ আয়াতের শিরশিরে সত্য।

কারণ যখন তাদের বলা হয়-“তোমরা ফাসাদ করো না”, তারা প্রতিবাদ করে না এই বলে যে, “হ্যাঁ, আমরা নষ্ট করছি।” বরং তারা বলে-“আমরা তো কেবল সংশোধনকারী।” এই আত্মপক্ষসমর্থনের মধ্যে মানবমনের ভয়ংকর এক রোগ প্রকাশ পায়: মানুষ শুধু পাপই করে না, অনেক সময় পাপকে ন্যায্যও প্রমাণ করতে চায়। শুধু ভুলই করে না, ভুলকে নীতিতে রূপ দিতে চায়। শুধু সত্য এড়ায় না, বরং নিজের বিকৃত পথকেই কল্যাণের পথ বলে ঘোষণা করে।

দার্শনিকভাবে এই আয়াত মানুষের নৈতিক বিভ্রমের গভীরতম স্তর দেখায়। মানুষ যখন কেবল গুনাহ করে, তখনও তার ভেতরে ফেরার সম্ভাবনা থাকে। কিন্তু যখন সে গুনাহকে কল্যাণ বলে বিশ্বাস করতে শুরু করে, তখন বিপদ অনেক গভীর হয়। কারণ তখন সে আর তওবা করতে চায় না। সে ভুল সংশোধন করতে চায় না, বরং ভুলকে টিকিয়ে রাখতে যুক্তি বানায়। এখানেই আত্মার রোগ বিপজ্জনক হয়ে ওঠে।

এই আয়াত আমাদের শেখায়-মানুষের সবচেয়ে বড় বিপর্যয় শুধু অন্যায় করা না; অন্যায়কে ন্যায় মনে করা। কারণ যে জানে সে ভুলে আছে, সে ফিরে আসতে পারে। কিন্তু যে ভুলকে সত্য মনে করে বসে, সে তো ফিরে আসার প্রয়োজনই অনুভব করে না।

আধ্যাত্মিকভাবে এ আয়াত এক ভয়াবহ প্রশ্ন সামনে আনে: আমি কি কখনো এমন কিছু করছি, যা আসলে ফাসাদ, কিন্তু আমি তাকে সংশোধন ভাবছি? আমি কি আমার অহংকারকে আত্মসম্মান বলছি? আমি কি অবাধ্যতাকে স্বাধীনতা বলছি? আমি কি দ্বীনের বিকৃতি ঘটিয়ে তাকে প্রজ্ঞা বলছি? আমি কি সম্পর্ক নষ্ট করে তাকে ন্যায়পরায়ণতা বলছি? আমি কি মানুষের অন্তর আঘাত করে বলছি “আমি তো সত্য বলেছি”? আমি কি নিজের সুবিধাবাদকে হিকমাহর নামে চালাচ্ছি? এগুলোই সেই সূক্ষ্ম জায়গা, যেখানে মানুষ নিজেকে হারিয়ে ফেলতে পারে।

এই আয়াত বিশেষভাবে তাদের জন্য আয়না, যারা কথা, নেতৃত্ব, প্রভাব, জ্ঞান, বক্তব্য, সামাজিক অবস্থান-এসবের মাধ্যমে অন্যদের উপর প্রভাব ফেলে। কারণ ফাসাদকারী সবসময় তলোয়ারধারী না; অনেক সময় সে ভাষাধারী। অনেক সময় সে চিন্তা তৈরি করে, নৈতিকতা সরিয়ে দেয়, সীমারেখা ঝাপসা করে, সত্যের মেরুদণ্ড নরম করে, হক-বাতিলের পার্থক্য মুছে দেয়। আর তারপর বলে-“আমি তো শুধু সমাজকে আধুনিক করছি”, “আমি তো বাস্তবতা বুঝাচ্ছি”, “আমি তো সহজ করে দিচ্ছি”, “আমি তো মানুষকে বাঁচাচ্ছি।” অথচ ভেতরে ভেতরে ঈমান, লজ্জা, তাকওয়া, আনুগত্য-সবকিছুর শিকড় কেটে দিচ্ছে।

এখানে “পৃথিবী” শব্দটিও ভাববার মতো। কারণ ফাসাদ কেবল সমাজে না, অন্তরেও হয়। মানুষের নিজের ভেতরের জমিনেও ফাসাদ শুরু হয়। যখন অন্তর থেকে সত্যের মর্যাদা কমে যায়, যখন গুনাহে লজ্জা কমে যায়, যখন দ্বীনের প্রতি শ্রদ্ধা হালকা হয়, যখন কুরআনের সামনে আত্মসমর্পণ কমে গিয়ে নিজস্ব ব্যাখ্যা বড় হয়ে যায়-তখন মানুষের নিজের অন্তরই ফাসাদের ভূমিতে পরিণত হয়। আর ভেতরের ফাসাদই বাইরে ছড়িয়ে পড়ে।

এই আয়াতের এক গভীর ঈমানি শিক্ষা হলো-সংশোধনকারীর প্রথম শর্ত বিনয়। সত্যিকারের মুসলিহ কখনো নিজের নফসকে মানদণ্ড বানায় না। সে আল্লাহর কিতাব, রাসূলের সুন্নাহ, এবং সৎ অন্তর নিয়ে ভয়ভরে সামনে এগোয়। সে নিজের সংস্কারচেষ্টাকেও পরীক্ষা করে: এতে কি সত্য শক্ত হচ্ছে, না দুর্বল হচ্ছে? এতে কি আল্লাহর আনুগত্য বাড়ছে, না কমছে? এতে কি অন্তর নরম হচ্ছে, না কঠিন হচ্ছে? এতে কি মানুষ আল্লাহর দিকে ফিরছে, না নিজের নফসের দিকে? কিন্তু মুনাফিক-মনস্ক মানুষ এ আত্মসমালোচনা করে না। সে নিজের অভিপ্রায়কেই চূড়ান্ত মনে করে।

আসলে এ আয়াত “নিয়ত” আর “বাস্তবতা”-র পার্থক্যও শেখায়। অনেকে মনে করে, “আমার উদ্দেশ্য তো ভালো, তাই আমি ঠিক।” কিন্তু কুরআন দেখায়, শুধু নিজের দাবিকৃত নিয়ত যথেষ্ট না। তুমি নিজেকে সংশোধনকারী ভাবলেই তুমি সংশোধনকারী হয়ে যাও না। মানদণ্ড হচ্ছে আল্লাহর নির্ধারিত সত্য। সে সত্যের সাথে সামঞ্জস্য না থাকলে, সুন্দর নিয়তের দাবি দিয়েও ফাসাদ ঢেকে রাখা যায় না।

এই জায়গাটাই খুব কাঁপিয়ে দেয়। কারণ মানুষ নিজের নফসের পক্ষের আইনজীবী হতে খুব পটু। নিজের ভুলকে সে ব্যাখ্যা দিয়ে হালকা করতে পারে। নিজের কঠোরতাকে নীতির নাম দিতে পারে। নিজের বিভ্রান্তিকে উদারতা বলতে পারে। নিজের দীনহীনতাকে ভারসাম্য বলতে পারে। নিজের আপসকে কৌশল বলতে পারে। আর ঠিক এভাবেই ফাসাদ নিজের চোখে সংস্কারে রূপ নেয়।

এই আয়াতের সামনে দাঁড়িয়ে একজন মুমিনের হৃদয় কাঁপবে। কারণ সে জানে, ফাসাদকারী হওয়া যত ভয়ংকর, ফাসাদকারী হয়েও নিজেকে মুসলিহ ভাবা তার চেয়েও ভয়ংকর। তাই মুমিনের কাজ শুধু অন্যের ভুল ধরানো না; নিজের অন্তরকে জিজ্ঞেস করা-আমি কি সত্যিই আল্লাহর পক্ষের মানুষ, নাকি নিজের পক্ষের?

একজন সত্যিকারের ঈমানদার যখন সংশোধনের কথা বলে, তখন তার ভাষায় ভয় থাকে, দায়িত্ব থাকে, কাঁপন থাকে। সে জানে, “আমি” শব্দটা খুব বিপজ্জনক। তাই সে নিজের কাজ নিয়েও নিশ্চিন্ত না। সে দোয়া করে, কুরআনের সামনে নত হয়, আলেমদের থেকে শেখে, নিজের নফসকে সন্দেহ করে, আর আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করে-হে আল্লাহ, আমাকে এমন মানুষ বানাবেন না, যে ক্ষতি করে কিন্তু কল্যাণ মনে করে।