সূরা ইউসুফ-এর ৩৯ নং আয়াত

কারাগারের স্যাঁতসেঁতে দেওয়াল, লৌহশিকলের শব্দ, আর মানুষের ভুলে যাওয়া এক নিঃসঙ্গ হৃদয়—এই সবকিছুর মাঝখানেও ইউসুফ (আ.)-এর জিহ্বা থেমে থাকে না। তিনি সঙ্গীদের দিকে মুখ ফিরিয়ে বলেন: “হে কারাগারের সঙ্গীরা! পৃথক পৃথক বহু উপাস্য ভালো, না পরাক্রমশালী এক আল্লাহ?” এই প্রশ্ন কেবল তর্কের জন্য নয়; এটি ভাঙা ভরসার পৃথিবীর কাছে সত্যের ডাক। মানুষের মন যতই ছোট ছোট আশ্রয়ে আশ্রয় খোঁজে, ততই সে টের পায়—বহু উপাস্য, বহু শক্তি, বহু ভয়, বহু আশা একত্রে মানুষকে মুক্তি দেয় না; বরং তাকে আরও ছিন্নভিন্ন করে। ইউসুফ (আ.)-এর কণ্ঠে তাওহীদের আহ্বান তাই শুষ্ক দাওয়াহ নয়, বরং বন্দিত্বের অন্ধকারে নেমে আসা এক আলোকমুখর হৃদয়-আহ্বান।

এই আয়াতের বিস্তৃত কাহিনিগত প্রেক্ষাপটও হৃদয়কে কাঁপিয়ে দেয়। ইউসুফ (আ.) কারাগারে আছেন কোনো অন্যায়ের কারণে নয়, বরং পবিত্রতা রক্ষার পরীক্ষায়; তাঁর জীবন যেন শুরু থেকেই তাকদিরের এক সুতোয় বাঁধা। কোরআন এখানে কোনো নির্দিষ্ট ইতিহাস-তথ্য জোর করে আমাদের সামনে আনে না, কিন্তু সূরা ইউসুফের ধারাবাহিক বয়ান থেকে স্পষ্ট হয়, মানবিক দৃষ্টি যেখানে অপমান দেখছে, আল্লাহর পরিকল্পনা সেখানে দাওয়াহর দরজা খুলে দিচ্ছে। এ-ই তো মুমিনের গভীর শিক্ষা: কখনো কখনো বন্দিত্বই হয় হিদায়াতের মিম্বর, আর ক্ষণস্থায়ী কষ্টই হয়ে ওঠে চিরন্তন সত্যের ভাষ্য। ইউসুফ (আ.) নিজের সংকটকে কেন্দ্র করে কথা বলেন না; তিনি শোনেন তাদের হৃদয়ের সংকট, যাদের জীবন বহু খণ্ডিত ভরসার মধ্যে দুলছে।

“আল-ওয়াহিদুল কাহ্হার”—একক, অপ্রতিদ্বন্দ্বী, সবকিছুর উপর বিজয়ী। এই দুটো শব্দের মধ্যে আছে সান্ত্বনা, শাসন, ভয়, আর আশ্রয়—সব একসাথে। এক আল্লাহ থাকলে জীবন এলোমেলো হয় না; তিনি এক হলে নিয়ন্ত্রণও এক, বিচারও এক, করুণা ও শক্তিও এক। তাই মুমিনের পবিত্রতা কেবল দেহের নয়, ভরসারও পবিত্রতা; তার আশা ছড়িয়ে পড়ে না, তার ইবাদত খণ্ডিত হয় না, তার অন্তর নানা প্রতিমার কাছে মাথা নত করে না। ইউসুফ (আ.)-এর এই বাক্য আমাদের শেখায়, পরীক্ষা যত গভীরই হোক, তাওহীদের আলো কখনো কারাগারে বন্দি হয় না। বরং কখনো কখনো আল্লাহ তাঁর প্রিয় বান্দাকে এমন অন্ধকারে পৌঁছে দেন, যেখানে অন্ধকারই সাক্ষী হয়ে যায়—সত্যের মুখে অবশেষে শুধু এক নামই টিকে থাকে, আল্লাহ।

এই প্রশ্নের ভেতরে শুধু উপাস্যের সংখ্যা নিয়ে আলোচনা নেই; আছে মানুষের অন্তরের বিভাজনের বিরুদ্ধে এক নির্মম সত্য। বহু ভরসা একসঙ্গে থাকলে হৃদয় শান্ত হয় না, বরং আরও ক্লান্ত হয়। একদিকে লোভ, আরেকদিকে ভয়; একদিকে মানুষের প্রশংসা, আরেকদিকে মানুষের শাস্তি; একদিকে কামনা, আরেকদিকে দুনিয়ার নিরাপত্তা—এভাবেই মানুষ টুকরো টুকরো হয়ে যায়। ইউসুফ (আ.) সেই ছিন্নভিন্ন আত্মাকে সামনে এনে বলেন, একমাত্র আল্লাহই পরাক্রমশালী, একমাত্র তিনিই সব কিছুর ওপর কর্তৃত্বশীল। যাঁর হাতে রাজ্য, যাঁর হাতে বন্দিত্ব, যাঁর হাতে অপমান, যাঁর হাতে সম্মান—তাঁর সামনে মাথা নত করাই তো হৃদয়ের প্রকৃত মুক্তি। মানুষের তৈরি অসংখ্য আশ্রয় আসলে আশ্রয় নয়; সেগুলো কেবল ভয়ের মুখোশ, যার আড়ালে স্থিরতা নেই, নিরাপত্তা নেই, পরিণাম নেই।

এই আয়াতের পিছনে যে জীবনের সুর বাজে, তা হলো পরীক্ষার মাঝেও দাওয়াহর সুর। ইউসুফ (আ.) অন্যায়ভাবে বন্দি; তবু তাঁর মুখে অভিযোগ নেই, আত্মদয়া নেই, নেই হতাশার বিষ। তিনি নিজের দুঃখকে কেন্দ্র করে কথা শুরু করেন না; বরং অন্যদের মুক্তির কথা বলেন, তাদের অন্তরের শিকল খুলে দেওয়ার কথা বলেন। এটাই নববী আখলাকের ঔজ্জ্বল্য—নিজের কষ্টের মধ্যে থেকেও মানুষের জন্য সত্যের দরজা খোলা। সমাজ যখন ভেতরে ভেতরে বহু টুকরো বিশ্বাসে ছিন্ন হয়, তখন সে নৈতিকভাবে দুর্বল হয়ে পড়ে; মানুষের সামনে যত বিকল্পই থাকুক, আল্লাহর আনুগত্য ছাড়া স্থিরতা আসে না। তাই এই আয়াত আমাদের নিজের অবস্থাও জিজ্ঞেস করে: আমি কি এক আল্লাহর দাস, নাকি নানা ভয়ের গোলাম? আমি কি তাঁর কাছে ফিরে এসেছি, নাকি পৃথিবীর ভাঙা ভরসার পেছনে ছুটছি?

কারাগারের অন্ধকারে উচ্চারিত এই তাওহীদের ডাক আসলে প্রত্যেক অন্তরের জন্যই এক দরজা—আশার দরজা, তওবার দরজা, ফিরে আসার দরজা। ইউসুফ (আ.) আমাদের শেখান, তাকদির কখনও আল্লাহর পরিকল্পনাকে দুর্বল করে না; বরং তাঁর পরিকল্পনারই অংশ করে দেয়। বন্দিত্বও যদি তাঁর পথে হয়, তবে সেটিও বেহুদা নয়; সেখানে যেন বান্দার হৃদয় আরও পরিষ্কার হয়, অহংকার গলে যায়, এবং রবের একত্ব আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যে আল্লাহ এক, পরাক্রমশালী, তাঁর দিকে ফিরলে মানুষ বহু ভয় থেকে মুক্তি পায়; কারণ আর কারও হাতে চূড়ান্ত ক্ষমতা নেই। এই আয়াত তাই শুধু তাওহীদের ঘোষণা নয়, এটি আত্মসমর্পণের আহ্বান—নিজের ভেতরের ভাঙন চিনে নিয়ে একমাত্র প্রভুর দিকে ফিরে যাওয়ার আহ্বান।

কারাগারের অন্ধকারে দাঁড়িয়ে ইউসুফ (আ.) যে প্রশ্নটি করেন, তা আসলে আমাদের প্রত্যেকের অন্তরের দরজায় কড়া নাড়ে। আমরা কতজনকে ভরসা বানাই, কত রকম শক্তিকে আশ্রয় ভাবি, কত ভাঙা ভাঙা সৃষ্ট জিনিসের কাছে নিজের শান্তি জমা রাখি—আর তারপরও কেন হৃদয় পূর্ণ হয় না? কারণ হৃদয়কে শান্ত করে একাধিক আশ্রয় নয়; হৃদয়কে স্থির করে সেই একমাত্র সত্তা, যিনি এক, যাঁর ক্ষমতা অপ্রতিরোধ্য, যাঁর ইচ্ছার সামনে কোনো শেকল, কোনো ষড়যন্ত্র, কোনো অন্ধকার টিকে থাকতে পারে না। বন্দিত্ব ইউসুফ (আ.)-এর রবের সঙ্গে সম্পর্ককে দুর্বল করেনি; বরং তাঁর মুখে তাওহীদের আলোকে আরও দীপ্ত করে তুলেছে।

এই আয়াতে তাওহীদ কোনো শুষ্ক যুক্তি নয়, এটি আত্মার মুক্তি। ইউসুফ (আ.) যেন শেখান, মানুষ যখন আল্লাহকে ভুলে বহু ভরসার মধ্যে নিজেকে ছড়িয়ে দেয়, তখন সে ভিতরে ভিতরে খণ্ডিত হয়ে যায়; আর যখন সে এক আল্লাহর দিকে ফিরে আসে, তখন তার জীবনের বিচ্ছিন্ন টুকরোগুলোও অর্থ পায়। তাকদিরের কঠিন বাঁক, অপবাদ, বিচ্ছেদ, কারাগার—এসব কিছুই তাঁর রবের পরিকল্পনার বাইরে ছিল না। আর এটাই ঈমানের গভীর শিক্ষা: আমরা যে কষ্টকে শেষ মনে করি, আল্লাহ তা দিয়ে নতুন দরজা খোলেন; আমরা যে অন্ধকারকে পতন ভাবি, আল্লাহ তা দিয়েই সত্যকে উজ্জ্বল করেন।

আজকের হৃদয়ও এই প্রশ্নের সামনে দাঁড়াক: বহু উপাস্য, বহু ভয়, বহু মোহ—না পরাক্রমশালী এক আল্লাহ? যদি সত্যিই তিনি এক হন, তবে আমাদের আনুগত্যও এক হওয়া চাই, আশাও এক হওয়া চাই, আশ্রয়ও এক হওয়া চাই। তখন কারাগারও মসজিদের মতো পবিত্র হতে পারে, যদি তাতে আল্লাহর দিকে ডাকার প্রাণ থাকে; আর রাজপ্রাসাদও শূন্য হয়ে যেতে পারে, যদি তাতে রবের স্মরণ না থাকে। সূরা ইউসুফ আমাদের শেখায়, পবিত্রতা কখনো বৃথা যায় না, ধৈর্য কখনো হার মানে না, আর তাওহীদের সত্য কখনো অন্ধকারে বন্দী থাকে না। যে হৃদয় আজ বিনীত হয়ে বলে, হে আল্লাহ, আমাকে তোমার একত্বের সামনে সম্পূর্ণ করে দাও—তার জন্য মুক্তির দরজা দূরে নয়।