“এবং আমি তোমাকে আমার নিজের জন্য তৈরী করে নিয়েছি”—সূরা ত্বহার এই আয়াতটি যেন একটি বুকে হাত রেখে বলা কথা। এখানে আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালামকে তাঁর বিশেষ অনুগ্রহের ভাষায় স্মরণ করাচ্ছেন যে, তাঁর জীবন কেবল সাধারণ কোনো জীবন নয়; তাঁর শৈশব, বেড়ে ওঠা, রক্ষা, প্রস্তুতি—সবই আল্লাহর পরিকল্পনায় গড়ে উঠেছে। ‘আমি তোমাকে আমার নিজের জন্য’—এই বাক্যে গোপন আছে নির্বাচনের মর্যাদা, দায়িত্বের ভার, আর বান্দার জন্য এমন এক সান্ত্বনা, যা তাকে নিজের শক্তির ওপর নয়, রবের বিশেষ ব্যবস্থার ওপর ভরসা করতে শেখায়।
এই আয়াতের আগে ও পরে মূসা আলাইহিস সালামের প্রতি আল্লাহর ডাকে তাঁর রিসালাতের প্রস্তুতি, ফিরআউনের কাছে যাওয়ার নির্দেশ, আর তাওহীদের মহান আহ্বান এসেছে। তাই এখানে কোনো বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিগত প্রশংসা নয়; বরং নবুয়তের এক গভীর পাঠ—আল্লাহ যাকে দাওয়াতের জন্য নির্বাচন করেন, তাঁকে আগে নিজের ইলম, হিফাজত ও তাযকিয়ার ভেতর দিয়ে প্রস্তুত করেন। মূসার জীবনে আমরা দেখি, শিশুকাল থেকে মাতৃস্নেহ, নদীর বুকে রক্ষা, মদিয়ানের দীর্ঘ অধ্যায়, তারপর ওহির ডাক—সবই যেন এক একটি ধাপ, যাতে বান্দা বুঝে যায়: আল্লাহর পথে দাঁড়ানো আকস্মিক কোনো ঘটনা নয়, তা হলো বহু স্তরের আল্লাহি গড়া।
শানে নুযুলের কোনো নির্দিষ্ট, নির্ভরযোগ্য ঐতিহাসিক ঘটনাকে এই আয়াতের জন্য আলাদা করে প্রতিষ্ঠিত করা যায় না; তবে পুরো প্রেক্ষাপটটি নিঃসন্দেহে মূসা আলাইহিস সালামের প্রতি আল্লাহর সরাসরি সম্বোধনের। এতে এমন এক অন্তরের ভাষা আছে, যা আজও জীবন্ত: আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে নিজের দিকে ফেরাতে চান, তখন তাঁর জীবনকে এমনভাবে সাজান যে সে নিজের দুর্বলতা, ভয়, তৃষ্ণা আর দায়িত্ব—সবকিছুর মধ্যে রবকে চিনে নেয়। এই আয়াত আমাদেরও জাগিয়ে তোলে: আমরা কি কেবল দুনিয়ার জন্য গড়া হয়েছি, নাকি আল্লাহর স্মরণ, তাওহীদ, এবং তাঁর দ্বীনের আহ্বানের জন্যও আমাদের অন্তরকে প্রস্তুত করা হয়েছে?
মূসা আলাইহিস সালামকে যখন বলা হলো, “আমি তোমাকে আমার নিজের জন্য তৈরী করে নিয়েছি,” তখন সেটা শুধু অতীতের কিছু ঘটনা মনে করিয়ে দেওয়া নয়; বরং এটি ছিল হৃদয়ের গভীরে নেমে যাওয়া এক পরিচয়বোধ। মানুষ নিজেকে নিজের বলে যতই ভাবে, তার জীবন তো আসলে আল্লাহর হাতে গড়া এক রহস্য—যেখানে প্রতিটি অভিজ্ঞতা, প্রতিটি সংরক্ষণ, প্রতিটি কষ্ট, প্রতিটি অপেক্ষা ধীরে ধীরে তাকে সেই কাজের জন্য প্রস্তুত করে, যার দিকে আল্লাহ তাকে ডাকবেন। নবীদের জীবন এভাবেই গড়ে ওঠে: কখনো শিশুকালেই হেফাজতে, কখনো বিচ্ছিন্নতার ভেতর, কখনো নির্বাসনের পথে, কখনো নির্জনতার একাকী দীর্ঘতায়। বাহ্যিক দৃষ্টিতে এগুলো হারিয়ে যাওয়ার গল্প, কিন্তু আল্লাহর দৃষ্টিতে এগুলোই ছিল “নিজের জন্য” গড়ে তোলার নীরব কারুকাজ।
আমাদের নিজের জীবনের দিকেও এই আয়াত এমন এক আয়না ধরে। আমরা যেগুলোকে বিলম্ব, ক্ষতি, ক্ষয়, বা অকারণ বিচ্ছেদ ভেবে কাতর হই, সেগুলোর অনেক কিছুই হয়তো আমাদের রবের গোপন গঠনপ্রক্রিয়া। আল্লাহ কখনো কখনো বান্দাকে ভেঙে আবার গড়েন, যাতে বান্দা নিজের অহংকার থেকে সরে এসে বুঝতে পারে: আমি আমার নই, আমার রবের। আর যে অন্তর এই সত্য গ্রহণ করে, সে-ই দাওয়াতের ভাষা পায়, স্মরণের আলো পায়, আর অন্তরের সান্ত্বনা পায়। সূরা ত্বহার এই আয়াত মূসাকে যেমন বলেছিল, “তুমি আমার জন্য গড়া,” তেমনি আজও এক ভাঙা হৃদয়কে বলে—আল্লাহর হাতে গড়া জীবন কখনো অর্থহীন হয় না; তা একদিন অবশ্যই তাওহীদের সেবায়, মানুষের হেদায়াতে, আর বান্দার হৃদয়ে প্রশান্তি হয়ে ফুটে ওঠে।
“আমি তোমাকে আমার নিজের জন্য তৈরী করে নিয়েছি”—এই ঘোষণার ভেতরে মূসা আলাইহিস সালামের জীবনের সব ছেঁড়া-ছেঁড়া ঘটনা এক সুতোয় গেঁথে যায়। যে শিশু নদীর বুকে নিক্ষিপ্ত হয়েছিল, যে তরুণ মদিয়ানের অজানা পথে একাকীত্বে নরম হয়ে উঠেছিল, যে মানুষটি ফিরআউনের প্রাসাদের প্রতাপ দেখে ভীত হয়নি—তার সবটুকু প্রস্তুতি যেন এই এক কথার মধ্যে এসে দাঁড়ায়। আল্লাহ যখন কাউকে নিজের জন্য গড়ে নেন, তখন তাকে কেবল সম্মানই দেন না; তার অন্তরকে এমনভাবে তৈরি করেন, যাতে সে দুনিয়ার শব্দে হারিয়ে না যায়, মানুষের ভয়ে নত না হয়, আর সত্যের ডাককে হালকা করে না দেখে। এই গড়া মানে আল্লাহর বিশেষ নির্বাচন, কিন্তু সেই নির্বাচনের মধ্যে দায়িত্বের ভারও আছে—কারণ যার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে এত যত্ন, তার জীবন আর নিজের নয়; তার চোখ, জিহ্বা, পদক্ষেপ, এমনকি নীরবতাও রবের দিকে ফিরে যাওয়ার এক ইশারা হয়ে ওঠে।
এই আয়াত মানুষকে নিজের কাছে ফেরায়। আমরা কত সহজে মনে করি, জীবনটা আমাদের পরিকল্পনার ফল; অথচ ভেতরে ভেতরে কতটাই না আমরা ভাঙা, অপূর্ণ, আর অনিয়ন্ত্রিত। মূসা আলাইহিস সালামকে স্মরণ করিয়ে দিয়ে আল্লাহ যেন আমাদেরকেও শোনান—তোমার অস্তিত্ব কেবল কাকতাল নয়, তোমার ফেলে আসা মুহূর্তগুলো অর্থহীন নয়, তোমার কষ্টও অযত্নে হারায়নি। দাওয়াতের পথে যে মানুষ দাঁড়াবে, তাকে আগে অন্তরে তাওহীদের দৃঢ়তা পেতে হবে। আল্লাহ যাকে নিজের দিকে ডাকেন, তাকে তিনি স্মরণের আলো দেন, যাতে সে ভয় পেলে রবকে স্মরণ করে, ভিড়ের মধ্যে থেকেও একাকী না হয়, আর ঘোর অন্ধকারে থেকেও দিশা হারায় না। এ এক এমন সান্ত্বনা, যা বলে—তুমি যদি আল্লাহর হও, তবে তোমার দুর্বলতাও বৃথা নয়; বরং তারই হাতে তা শক্তিতে রূপ নেয়।
আজকের সমাজও কত ফিরআউনী—অহংকারে ফুলে ওঠে, সত্যের আহ্বান শুনেও কঠিন হয়ে যায়, মানুষের ওপর প্রভাবকে ঈশ্বরত্বের মতো দেখাতে চায়। এই প্রেক্ষাপটে সূরা ত্বহার এই আয়াত হৃদয়কে জাগিয়ে দেয়: আল্লাহ নিজের জন্য যাকে গড়েন, তাকে তিনি সত্যের সাক্ষী বানান, ক্ষমতার সামনে নত করেন না, আর মানুষের ভেতরের শিকল খুলে দেন। এ আয়াত আমাদেরও প্রশ্ন করে—আমি কি নিজেকে আল্লাহর জন্য গড়তে দিচ্ছি, নাকি কেবল নিজের ইচ্ছার হাতুড়িতে নিজেকে ভেঙে চলেছি? যখন বান্দা স্মরণ করে যে তার রবই তাকে তৈরি করেছেন, তখন সে নিজের পাপ, নিজের অহংকার, নিজের অবহেলাকে নতুন চোখে দেখে। তখন তাওবা ভারী লাগে না, বরং ঘরে ফেরা মনে হয়। কারণ যে হৃদয় আল্লাহর জন্য গড়া, সে হৃদয় শেষ পর্যন্ত তাঁর দিকেই ফিরে যেতে চায়; আর সেই ফিরে যাওয়া-ই মানুষের সবচেয়ে বড় শান্তি, সবচেয়ে গভীর মুক্তি, সবচেয়ে সত্য সান্ত্বনা।
এই আয়াতের সামনে দাঁড়ালে মনে হয়, আল্লাহ কেবল মূসা আলাইহিস সালামকেই নয়, তাঁর দাওয়াতের প্রতিটি ভার, প্রতিটি ভয়, প্রতিটি নীরব একাকিত্বকেও নিজের বিশেষ ব্যবস্থায় গড়ে নিয়েছিলেন। মানুষের চোখে তা ছিল নির্বাসন, দীনতা, অনিশ্চয়তা; কিন্তু আল্লাহর কাছে তা ছিল প্রস্তুতির বিদ্যালয়। যাকে আল্লাহ নিজের জন্য গড়ে নেন, তাকে কখনো এমনভাবে ভাঙেন যে সে নিজেকে আর নিজের বলে ভাবতে পারে না। তখন হৃদয় বুঝতে শেখে—আমি আমার নই, আমার সময়ও আমার নয়, আমার শক্তিও আমার নয়; আমি সেই রবের, যিনি আমাকে দেখে রেখেছেন আমার জন্মের আগেও, আমার দুর্বলতার ভেতরেও, আমার ভয়গুলোর পরেও।
আর এখানেই সূরা ত্বহার এই অংশ আমাদের বুকের মধ্যে নরম কিন্তু তীব্র এক সত্য রেখে যায়: দাওয়াতের পথ কোনো অহংকারের পথ নয়, এটি সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য গড়া জীবনের পথ। মূসার মতোই আমাদেরও দরকার স্মরণ, দরকার তাওহীদের কাছে ফিরে আসা, দরকার নিজের ভেতরের ফিরআউনকে চিনে ফেলা—সে হোক আত্মগরিমা, গাফলত, বা আল্লাহর ওপর ভরসাহীনতা। যে বান্দা আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ বুঝতে পারে, সে আর নিজের সাফল্যে মাতোয়ারা হয় না; সে সিজদায় নত হয়, তাওবা করে, এবং ভেঙে-পড়া হৃদয় নিয়ে আবার রবের দিকে ফিরে যায়। এই আয়াত শেষ পর্যন্ত আমাদেরও ডেকে বলে: আল্লাহ যাকে নিজের জন্য গড়তে চান, তার জীবন আর সাধারণ থাকতে পারে না—সে জীবনকে ফিরতে হয় স্মরণে, দাঁড়াতে হয় তাওহীদে, আর গলে যেতে হয় রবের সামনে।