আয়াতটি একটি সহজ কিন্তু হৃদয় কাঁপানো প্রশ্ন তোলে: “অথবা তারা কি তোমাদের উপকার কিংবা ক্ষতি করতে পারে?” এ প্রশ্নের মধ্যে শুধু যুক্তি নেই, আছে তাওহীদের বজ্রধ্বনি। যে সত্তাকে ডাকা হচ্ছে, যার সামনে মাথা নত করা হচ্ছে, যার নামে আশা বাঁধা হচ্ছে, তার যদি উপকার করার সামর্থ্যই না থাকে, ক্ষতি ঠেকানোর ক্ষমতাও না থাকে, তবে তার ভেতর ভরসা রাখার কী অর্থ থাকে? সূরা আশ-শুআরার এই পর্বে হযরত ইবরাহীম আলাইহিস সালাম মূর্তিপূজার ভ্রান্তিকে একেকটি প্রশ্নে খুলে ফেলছেন—যেন মিথ্যার মুখে সত্যের একফোঁটা আলো পড়তেই তার ভেতরের ফাঁপা কাঠামো ভেঙে যায়। এখানে আল্লাহ আমাদের সামনে এমন এক আয়না ধরেন, যেখানে দেখা যায় মানুষের বহু আকাঙ্ক্ষা, ভয়, অভ্যাস আর সামাজিক উত্তরাধিকার কীভাবে নির্জীব পাথর বা কল্পিত শক্তির ওপর ঈমানের ছদ্মবেশে ভর করে দাঁড়িয়ে থাকে।
এই প্রশ্নের পেছনে কেবল মূর্তির প্রসঙ্গ নয়, আছে মানুষের ভরসার গভীর সংকট। মানুষ কখনো নামের ওপর ভরসা করে, কখনো ক্ষমতার ওপর, কখনো সম্পদের ওপর, কখনো কোনো সৃষ্ট বস্তুকে এমন মর্যাদা দেয় যেন সেটাই লাভ-ক্ষতির চূড়ান্ত মালিক। কিন্তু কুরআন ধীরে ধীরে আমাদের ভেঙে দেয় এই মিথ্যা ভরসার মঞ্চ। উপকার-ক্ষতি, দান-রোধ, উত্থান-পতন, সম্মান-অপমান—সবই আল্লাহর হাতে। মানুষ যা-ই পূজা করুক, যা-ই আশ্রয় ভাবুক, তা যদি আল্লাহর অনুমতি ছাড়া কিছুই না করতে পারে, তবে সে আশ্রয় আসলে আশ্রয় নয়; সে কেবল আরেকটি পর্দা, যার আড়ালে মানুষ সত্য মালিককে ভুলে যায়। তাই এই আয়াত শুধু মূর্তির বিরুদ্ধে নয়, প্রতিটি অন্তরের ভেতরকার গোপন শিরকের বিরুদ্ধেও কথা বলে।
এই জায়গায় সূরা আশ-শুআরার সামগ্রিক ধারাও গভীরভাবে অনুভব করা যায়। এখানে নবীদের কাহিনি এসে বারবার একটি কথাই শোনায়: দাওয়াত মানে মানুষের বিশ্বাসকে মানুষের হাত থেকে ছিনিয়ে এনে আল্লাহর দিকে ফেরানো। কখনো এটি জাতির অহংকার ভাঙে, কখনো পিতৃপুরুষের অন্ধ অনুসরণকে প্রশ্ন করে, কখনো সমাজের প্রচলিত মিথ্যা আস্থাকে কাঁপিয়ে দেয়। এ আয়াতে কোনো নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক ঘটনাকে আলাদা করে বলা হচ্ছে না; বরং নবী-দাওয়াতের সেই চিরন্তন সত্যই সামনে আনা হয়েছে, যা সব যুগের মানুষের জন্য সমান প্রাসঙ্গিক। যে হৃদয় বুঝে ফেলে উপকার-ক্ষতির মালিক একমাত্র আল্লাহ, সে তখন আর সৃষ্টির কাছে মাথা নত করে না; সে জানে মানুষের হাতে কিছু থাকলেও তা ধার করা, আর আল্লাহর হাতে সবকিছু আছে চিরন্তনভাবে। এই উপলব্ধি মানুষকে ভয় থেকে মুক্ত করে, আর তাওহীদের আলোয় ভরসার দিক বদলে দেয়।
মানুষের অন্তর কত সহজেই ভুলের সঙ্গে সখ্য গড়ে তোলে! যে জিনিস নিজে কিছু দিতে পারে না, কিছু ফিরিয়ে নিতে পারে না, তাকেই আমরা কখনো ভয়ের কেন্দ্র বানাই, কখনো আশার আশ্রয়। এই আয়াতে প্রশ্নটা তাই শুধু মূর্তির দিকে নয়; এই প্রশ্ন আমাদের প্রতিটি মিথ্যা নির্ভরতার বুকেও আঘাত করে। যাদের সামনে মানুষ সিজদার মতো নত হয়, যাদের কাছে প্রার্থনার হাত তোলে, তারা কি সত্যিই উপকার করতে পারে, কিংবা ক্ষতির হাত থেকে বাঁচাতে পারে? যদি না পারে, তবে হৃদয়ের এতটুকু টান, এতটুকু ভরসা, এতটুকু ভক্তি—সবই তো শূন্যতার সঙ্গে আলিঙ্গন। আল্লাহ এখানে তাওহীদের এমন এক দরজা খুলে দেন, যেখানে প্রবেশ করতে হলে আগে সব কৃত্রিম ভরসার মিথ্যা মুখোশ খুলে ফেলতে হয়।
এই প্রশ্নটি আসলে শুধু মূর্তির দিকে নয়, মানুষের অন্তরের ভেতর লুকিয়ে থাকা সব ভ্রান্ত আশ্রয়ের দিকেও ধেয়ে আসে: তারা কি তোমাদের উপকার করতে পারে, কিংবা ক্ষতি ঠেকাতে পারে? কত মানুষ আছে, যারা আল্লাহকে ভুলে গিয়ে কোনো নামের ওপর, কোনো হাতের ওপর, কোনো ব্যবস্থার ওপর, কোনো শক্তির ছায়ার ওপর হৃদয় ঝুলিয়ে রাখে। কিন্তু যখন সত্যের আলো জ্বলে ওঠে, তখন দেখা যায়—যাকে ভরসা ভেবে আঁকড়ে ধরা হয়েছিল, সে নিজেই নিঃসার; সে না কল্যাণ আনতে পারে, না অকল্যাণ সরাতে পারে। এই আয়াত মানুষের আত্মাকে ঝাঁকুনি দেয়, যেন সে বুঝে নেয়: যে সত্তা নিজেই নির্ভরশীল, তার ওপর নির্ভর করা মানে মরীচিকাকে পানি ভেবে ছুটে চলা।
সূরা আশ-শুআরার এই ধারায় ইবরাহীম আলাইহিস সালামের দাওয়াত আমাদের শিখিয়ে দেয়, তাওহীদ শুধু একটি বিশ্বাসের বাক্য নয়; এটি হৃদয়ের সমস্ত মিথ্যা ভরসার বিরুদ্ধে এক মহাবিদ্রোহ। সমাজ যখন বহু মিথ্যার সঙ্গে অভ্যস্ত হয়ে যায়, তখন মানুষ প্রশ্ন করতে ভুলে যায়—কে সত্যিই দেয়, আর কে শুধু প্রতিশ্রুতির ছায়া ফেলে? এই আয়াত সেই ঘুম ভাঙায়। কারণ উপকার-ক্ষতির মালিক যদি একমাত্র আল্লাহই হন, তবে বান্দার ভয়েরও ঠিকানা এক জায়গায়, আশারও ঠিকানা এক জায়গায়, দোয়ারও দরজাও একটাই। অন্য সব দরজা কেবল পরীক্ষা; কিছু খোলা দেখায়, কিন্তু ভেতরে পৌঁছায় না।
এখানেই আত্মসমালোচনার কঠিন মুহূর্ত আসে: আমার হৃদয় কি সত্যিই আল্লাহর কাছে নত, নাকি আমি চুপিচুপি অন্য কিছুর কাছে ক্ষমতা আর নিরাপত্তা খুঁজে ফিরছি? যখন বান্দা এই প্রশ্নের সামনে দাঁড়ায়, তখন তার অহংকার গলে যায়, তার ভরসা বিশুদ্ধ হয়, আর তার আত্মা তার আসল মালিকের দিকে ফিরে যেতে শুরু করে। এই আয়াত ভয়ের মধ্যে আশা জাগায়, আর আশার মধ্যে ভয় জাগায়—যাতে মানুষ বুঝে নেয়, আল্লাহ ছাড়া কেউ রক্ষা করতে পারে না, আবার আল্লাহর রহমত ছাড়া কেউ টিকেও থাকতে পারে না। তাই মিথ্যা আশ্রয় ছেড়ে সত্য আশ্রয়ে ফিরাই ঈমানের সৌন্দর্য; আর সেই ফেরাই অন্তরকে জীবিত করে, সমাজকে শুদ্ধ করে, এবং মানুষকে তার রবের সামনে সত্যিকার অর্থে দাঁড় করায়।
কোনো মানুষ, কোনো বস্তু, কোনো নাম, কোনো প্রতিশ্রুতি—আসলে কি আমাদের জন্য কিছু যোগ করতে পারে, যদি আল্লাহ না চান? আর তাঁর অনুমতি ছাড়া কি কোনো ক্ষতি আমাদের ছুঁতে পারে? এই প্রশ্নের ভেতরেই ভেঙে যায় মানুষের মিথ্যা ভরসা। আমরা কত দ্রুত সৃষ্টিকে আশ্রয় ভাবি, কত সহজে উপায়কে ক্ষমতা মনে করি, কত নিঃশব্দে দোয়ার জায়গা বদলে দিই। কিন্তু আয়াতটি আমাদের কানে ধীরে ধীরে সত্য উচ্চারণ করে: যে নিজেই উপকার-ক্ষতির মালিক নয়, তাকে হৃদয়ের কেন্দ্র বানানো মানে নিজের আত্মাকে অন্ধকারের হাতে তুলে দেওয়া।
ইবরাহীম আলাইহিস সালামের প্রশ্নগুলো শুধু মূর্তির বিরুদ্ধে নয়, আমাদের ভেতরের সেই সব গোপন উপাস্যের বিরুদ্ধেও—যাদের কাছে আমরা নিরাপত্তা চাই, যাদের ওপর আমাদের ভরসা আটকে যায়, যাদের কারণে আল্লাহর উপর নির্ভর করা দুর্বল হয়ে পড়ে। আজও মানুষের সামনে অনেক “দিয়ে-ধরা” হাত আছে, অনেক “রক্ষা করবে” এমন মুখ আছে, অনেক “বাঁচাবে” এমন প্রতিশ্রুতি আছে। কিন্তু কবরের নীরবতা, দুর্বলতার মুহূর্ত, বিপদের অন্ধকার, এবং শেষ বিদায়ের নিশ্চিততা—এসবই জানিয়ে দেয়, একমাত্র আল্লাহই দেন, তিনিই ফিরিয়ে নেন, তিনিই ক্ষতি দূরে সরান, তিনিই কল্যাণের দরজা খুলে দেন।
তাই এই আয়াত আমাদের গর্ব ভাঙার আয়াত, আর তাওবার দরজা খোলার আয়াত। যদি আমরা এতদিন এমন কিছুর ওপর ভরসা করে থাকি যা উপকারও করতে পারে না, ক্ষতিও ঠেকাতে পারে না, তবে আজ অন্তরকে ফিরিয়ে আনি সেই রবের দিকে, যাঁর হাতে সবকিছু। নামাজে, দোয়ায়, সিদ্ধান্তে, ভয় ও আশা—সবখানে একটিই স্বীকারোক্তি জেগে উঠুক: আল্লাহ ছাড়া কেউ নেই, যিনি সত্যিকারের মালিক। আর এই স্বীকারোক্তিই মানুষকে মুক্ত করে—মিথ্যা নির্ভরতা থেকে, ভাঙা আশ্বাস থেকে, এবং নিজের অহংকারের কারাগার থেকে।