ফেরাউন যখন বলল, “তোমাদের কাছে প্রেরিত তোমাদের এই রাসুলটি নিশ্চয়ই বদ্ধ পাগল”—তখন সে শুধু একটিমাত্র বাক্য উচ্চারণ করেনি; সে আসলে সত্যের ওপর অপবাদ ছুড়ে দিয়েছিল। নবুওতের কণ্ঠকে পাগলামি বলা ছিল তার অহংকারের শেষ আশ্রয়। কারণ যে হৃদয় ক্ষমতার নেশায় অন্ধ হয়ে যায়, সে আল্লাহর বার্তাকে যুক্তি দিয়ে মোকাবিলা করতে পারে না; তখন সে বিদ্রূপে নামে, অপবাদে নামে, মানুষের সামনে নবীকে ছোট করে দেখাতে চায়। কিন্তু কুরআন আমাদের শেখায়, নবী কোনো অস্থির স্বপ্নদ্রষ্টা নন; তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসুল, যাঁর দাওয়াত মানুষের অন্তরকে জাগাতে আসে, ধ্বংস করতে নয়।
সূরা আশ-শুআরার এই অংশ মূসা আলাইহিস সালামের সাথে ফেরাউনের সংঘর্ষের ধারাবাহিকতায় এসেছে। এখানকার ঐতিহাসিক পটভূমি খুব স্পষ্ট: একদিকে অত্যাচারী শাসন, অন্যদিকে আল্লাহর নির্বাচিত বান্দার তাওহীদের আহ্বান। ফেরাউন জানত, সত্যের সবচেয়ে বড় শক্তি হল মানুষকে দাসত্বের ভয় থেকে মুক্ত করা; তাই সে মূসার ব্যক্তিত্বকে আঘাত করে তাঁর বার্তার প্রভাব কমাতে চেয়েছে। এইভাবে ইতিহাসের বহু যুগে একই কৌশল দেখা যায়—যখন সত্যকে থামানো যায় না, তখন সত্যবাহককে লক্ষ্যবস্তু বানানো হয়। দাওয়াতকে “পাগলামি” বলা সেই পুরোনো অস্ত্র, যা দুর্বল যুক্তি আর আহত অহংকারের মুখে বারবার ফিরে আসে।
কিন্তু এই আয়াতের ভেতরেই আমাদের জন্য এক গভীর শিক্ষা লুকিয়ে আছে: আল্লাহর রাসুলের মর্যাদা মানুষের কথায় বদলায় না। কেউ অপবাদ দিলেই সত্য মিথ্যা হয়ে যায় না, আর উচ্চস্বরে অস্বীকার করলেই আল্লাহর হক নিভে যায় না। বরং এমন আয়াত আমাদের নিজের হৃদয়কে প্রশ্ন করতে শেখায়—আমি কি কখনো সত্যের ডাক শুনে তাকে কুসংস্কার, আবেগ, বা অস্বস্তির অজুহাতে হেলাফেলা করি? ফেরাউনের কণ্ঠে যে অবজ্ঞা ধ্বনিত হয়েছিল, তা আসলে মানব-অহংকারের চিরচেনা মুখ; আর মূসা আলাইহিস সালামের দাওয়াতে জ্বলছিল আল্লাহর ক্ষমতার আলো। সত্যকে “পাগলামি” বলা সহজ, কিন্তু সত্যের সামনে দাঁড়িয়ে নিজের অহংকার ভেঙে ফেলা—সেটাই সবচেয়ে কঠিন, আর সেটাই ঈমানের দরজা।
ফেরাউন এখানে মূসা আলাইহিস সালামের বিরুদ্ধে যে শব্দটি ছুঁড়ে দিল, তা কেবল একটি গালি নয়; তা ছিল অহংকারের পুরোনো অস্ত্র। সত্যের আলো যখন ক্ষমতার অন্ধ কূপে নেমে আসে, তখন প্রথম প্রতিক্রিয়া হয় অপবাদ। মানুষের হৃদয়ে আল্লাহর ডাক পৌঁছানোর আগেই তাকে ভয়ংকর, অস্বাভাবিক, বিভ্রান্ত বলে চিহ্নিত করতে চায় বাতিল। কারণ বাতিল জানে, যুক্তি দিয়ে সত্যকে থামানো যায় না; তাই সে সত্যবক্তাকে আঘাত করে, মানুষকে সত্য থেকে দূরে রাখতে চায়।
এই আয়াত আমাদেরও আয়না দেখায়। আজও সত্যের পথে ডাক এলে অনেকেই তা হালকা করতে অপবাদ খোঁজে, ব্যঙ্গ খোঁজে, সন্দেহের ধুলো ছড়ায়। কিন্তু আল্লাহর সত্য মানুষের কথায় মরে না, আর দাওয়াতের মর্যাদা মানুষের বিদ্রূপে ক্ষয় হয় না। যে অন্তর আল্লাহকে চিনতে চায়, সে অপবাদকে নয়, সত্যের দীপ্তিকেই দেখে। আর যে অন্তর ফেরাউনের মতো অহংকারে ঘেরা, সে নিজের ভাষাতেই নিজের পতন ঘোষণা করে। আল্লাহর রাসুলকে পাগল বলা যায়, কিন্তু আল্লাহর প্রেরিত সত্যকে থামানো যায় না; কারণ সত্যের নামই আল-হক, আর তার আগমনের সঙ্গে সঙ্গে মিথ্যার মুখোশ একদিন না একদিন খুলে যেতেই হয়।
ফেরাউন যখন বলল, “তোমাদের প্রতি প্রেরিত তোমাদের এই রাসুলটি নিশ্চয়ই বদ্ধ পাগল,” তখন সে কেবল একজন মানুষকে নয়, সত্যের আলোকে আঘাত করতে চেয়েছিল। ক্ষমতার মসনদে বসে যে অহংকার নিজেকে অমর ভাবতে শেখে, সে আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা হিদায়াতকে সহজে মানতে পারে না; তাই সে যুক্তির বদলে অপবাদ বেছে নেয়, দাওয়াতের বদলে বিদ্রূপ বেছে নেয়। এটাই বাতিলের পুরোনো কৌশল—সত্যকে মোকাবিলা করতে না পেরে সত্যবাহককে ছোট করা। কিন্তু রাসুলদের কণ্ঠ পাগলামি নয়; তা মানুষের অন্তরের জমাট অন্ধকারে আল্লাহর করুণ আঘাত, আত্মাকে জাগিয়ে তোলার আহ্বান, দাসত্বের শৃঙ্খল ভেঙে তাওহীদের দিকে ডাকার সুমহান ডাক।
এই আয়াত আমাদের সমাজকেও আয়নার সামনে দাঁড় করায়। যখন সত্য কথা অস্বস্তিকর হয়, তখন অনেকেই তা বিচার করার আগে অপমান করতে চায়; যখন ন্যায়ের আহ্বান নিজেদের সুবিধা নষ্ট করে, তখন তারা আহ্বানকারীকে সন্দেহের চোখে দেখে। ফেরাউনের এই বাক্য তাই শুধু ইতিহাসের নয়, প্রতিটি যুগের দম্ভী হৃদয়ের ভাষা। আজও মানুষ নিজের নফস, লোভ, শ্রেণি-অহংকার, দলীয় অন্ধত্ব দিয়ে সত্যকে ঢাকতে চায়। অথচ আল্লাহর রাসুলের মিশন মানুষের সম্মানহানি নয়; মানুষের মুক্তি। তিনি আসেন অন্তরকে জাগাতে, স্মরণ করাতে যে বান্দা শেষ পর্যন্ত ফিরবে তার রবের কাছেই।
এই আয়াতের সামনে দাঁড়ালে নিজের ভেতরও প্রশ্ন জাগে—আমি কি সত্য শুনে নতি স্বীকার করি, নাকি নিজের ভুলকে বাঁচাতে আমি-ও কারও ওপর অপবাদ ছুঁড়ে দিই? আল্লাহর কালাম আমাদের শিখিয়ে দেয়, মানুষ যত বড়ই হোক, সে যদি অহংকারে অন্ধ হয়ে যায়, তবে সে সত্যকে চিনতে পারে না; আর বান্দা যত দুর্বলই হোক, যদি সে আল্লাহর দিকে ফিরে আসে, তবে সে নূরের পথে উঠে যায়। তাই এই আয়াত হৃদয়ে ভয়ের সঙ্গে আশা জাগায়: ভয় এই জন্য যে অপবাদ, অহংকার ও গাফলত মানুষকে ফেরাউনের দলে ঠেলে দিতে পারে; আর আশা এই জন্য যে আল্লাহর সত্যকে কেউ থামাতে পারে না। আজও হৃদয় যদি নম্র হয়, তাওবাহ যদি জাগে, তবে এই দুনিয়ার শোরগোলের মাঝেও আত্মা শুনতে পায়—প্রেরিত বার্তাটি পাগলামি নয়, এটাই আল-হক, এটাই মুক্তির পথ।
আজও এই আয়াত আমাদের সামনে দাঁড় করিয়ে দেয় এক ভয়ংকর আয়না। আমরা কি কখনো সত্যের আহ্বান শুনে, তা মেনে নেওয়ার বদলে, বাহ্যিক মানুষটিকে বিচার করে ফেলি? আমরা কি নিজস্ব গর্ব, দল, অহংকার, সামাজিক অবস্থান, কিংবা পুরোনো অভ্যাসের পাহারাদার হয়ে যাই? কুরআন যেন আমাদের কানে কানে বলে: নবীদের কণ্ঠকে পাগলামি বলা আসলে মানুষেরই হেরে যাওয়া; কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা হককে দমন করা যায় না, শুধু নিজের অন্তরকে অন্ধ করা যায়। যে এই আয়াত পড়ে, তার উচিত নিজের ভিতরে দাঁড়িয়ে জিজ্ঞেস করা—আমি কি সত্যের সঙ্গে আছি, না কি ফেরাউনের সেই চিরন্তন মানসিকতার কাছাকাছি কোথাও দাঁড়িয়ে আছি?
হে আল্লাহ, আমাদের অন্তরকে এমন বিনয় দাও, যাতে আমরা সত্য এলে তা চিনতে পারি; এমন সাহস দাও, যাতে সত্যকে সমর্থন করতে মানুষের অপবাদে কাঁপতে না হয়; আর এমন ঈমান দাও, যাতে আমরা কখনো নবীদের পথকে অবমাননা করে নিজেদের ধ্বংস ডেকে না আনি। ফেরাউনের মতো শক্তি থাকলেও তা ক্ষণস্থায়ী, আর আল্লাহর সত্য দুর্বল দেখালেও তা অমোঘ। শেষ পর্যন্ত জয়ের মালিক সেই রব, যাঁর কাছে সব ক্ষমতা, সব গৌরব, সব পরিণতি ফিরে যায়। তাই এই আয়াত আমাদের কেবল ফেরাউনকে ঘৃণা করতে শেখায় না; নিজের ভেতরের ফেরাউনকে চিনতেও শেখায়—যাতে আমরা তওবার দরজায় ফিরে এসে আল্লাহর সামনে নরম, ভগ্ন, সত্যনিষ্ঠ বান্দা হতে পারি।