আল্লাহ তাআলা বলেন, “যদি আমি একে কোনো ভিন্নভাষীর প্রতি অবতীর্ণ করতাম” — এই বাক্যে বাহ্যিক এক সম্ভাবনা তুলে ধরা হয়েছে, কিন্তু এর ভেতরে লুকিয়ে আছে মানুষের এক চিরন্তন পরীক্ষা। মানুষ কত দ্রুত ভাষাকে, উচ্চারণকে, পরিচয়কে সত্যের মাপকাঠি বানিয়ে ফেলে। অথচ কুরআনের ওজন কোনো জাতিগত স্বরে নয়, কোনো ভৌগোলিক সীমায় নয়; তার ওজন তার উৎসে, তার সত্যে, তার আলোকময় সত্তায়। এই আয়াত যেন মৃদু কিন্তু তীক্ষ্ণভাবে আমাদের অন্তরের দরজায় কড়া নাড়ে—যে বাণী আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, তা মানুষের তৈরি প্রাচীর, সামাজিক অভ্যাস, ভাষার জটিলতা—কিছুই তাকে আটকাতে পারে না।
সূরা আশ-শুআরার এই প্রেক্ষিত মূলত নবীদের দাওয়াত, সত্য ও মিথ্যার সংঘাত, আর অবাধ্য হৃদয়ের হঠকারিতাকে সামনে আনে। আগের আয়াতগুলোতে মক্কার অস্বীকারকারীদের এক ধরনের অভিযোগ ও অবজ্ঞা স্পষ্ট ছিল; তারা কুরআনকে কেবল ভাষা বা মানবিক রচনার চোখে বিচার করতে চাইছিল। তাই এখানে আল্লাহ একটি গভীর শিক্ষা দিচ্ছেন: যদি এই কুরআন এমন কারও ওপর নাযিলও হতো, যে স্পষ্ট আরবিভাষী নয়, তবুও এই বাণী সত্য হলে তার প্রভাব থেমে থাকত না। বরং তখনও মানুষ বলত, “কীভাবে?”—কারণ সমস্যা ভাষায় নয়, সমস্যা অহংকারে; সমস্যা কানে নয়, হৃদয়ের বন্ধ দরজায়।
এই আয়াত আমাদের দাওয়াতের দুনিয়ায়ও এক বড় সত্য শেখায়। হিদায়াত আল্লাহর হাতে; তিনি চাইলে যাকে ইচ্ছা তার অন্তরে সত্য পৌঁছে দেন, যে ভাষায় ইচ্ছা সেই ভাষায় পৌঁছে দেন। কিন্তু মানুষ অনেক সময় সত্যকে গ্রহণ করার আগে তার বাহ্যিক আবরণ মেপে দেখে—কথার রূপ, বলার ভঙ্গি, ভাষার পরিচয়, সামাজিক অবস্থান। কুরআন সেই ভ্রান্ত মানদণ্ড ভেঙে দেয়। সত্যের আহ্বান কখনো ভাষার কাছে বন্দি নয়; বরং ভাষাই সত্যের কাছে নম্র হয়ে যায়। এ আয়াতের সামনে দাঁড়িয়ে হৃদয় কেঁপে ওঠে—আমি কি সত্যকে সত্য হিসেবে গ্রহণ করছি, নাকি তাকে আমার পছন্দ-অপছন্দের ছাঁচে আটকে দিচ্ছি?
আল্লাহ তাআলা এখানে এমন এক দৃশ্য কল্পনা করালেন, যা মানুষের অস্বস্তিকে আরও উন্মোচিত করে। যদি এই কুরআন কোনো ভিন্নভাষীর প্রতি নাযিল হতো, তবু তার ভাষাগত দূরত্ব সত্যের দীপ্তিকে ম্লান করতে পারত না। কিন্তু মানুষের অন্তর অনেক সময় সত্যকে তার আলো দিয়ে নয়, নিজের অভ্যাসের মাপে বিচার করে। সে কথা শোনে, অথচ উৎসের দিকে তাকায় না; সে হিদায়াতের দরজা দেখতে পায়, অথচ হৃদয়ের তালা খুলতে চায় না। এই আয়াত যেন শেখায়, আল্লাহর বাণীকে ছোট করা যায় না; বরং মানুষের সংকীর্ণ দৃষ্টি-ই বারবার ছোট হয়ে পড়ে।
এই আয়াতের ভেতরে তাই এক নীরব কাঁপুনি আছে। আল্লাহর কালাম এমন এক নূর, যা মানুষের অন্ধ ধারণাকে ভেদ করে; যদি চাইতেন, অন্য কোনো ভাষায়ও তা নাযিল হতে পারত, আর তাতেও তাঁর ক্ষমতা এতটুকু কমত না। অতএব বান্দার জন্য শেখার বিষয় হলো, হিদায়াতকে বাহ্যিক আবরণে খোঁজা নয়, বরং হৃদয়ের নম্রতায় গ্রহণ করা। যেই অন্তর বিনয়ী, সে অচেনা ভাষার ভেতরেও সত্যের ডাক শুনতে পায়; আর যেই অন্তর জেদি, সে পরিচিত ভাষাতেও বিভ্রান্তির অজুহাত খুঁজে নেয়। কুরআন আমাদের ভেতরের এই ন্যায়-অন্যায় মাপকাঠিকে কাঁপিয়ে দেয়, যেন আমরা বুঝি—ভাষা নয়, আল-হকই শেষ কথা; আর আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা বাণীর সামনে মানুষের সবচেয়ে সুন্দর পরিচয় হলো, নত হওয়া।
আল্লাহ তাআলা যখন বলেন, “যদি আমি একে কোনো ভিন্নভাষীর প্রতি অবতীর্ণ করতাম” — তখন তিনি আমাদের সামনে ভাষার প্রশ্ন নয়, হৃদয়ের প্রশ্ন রেখে দেন। মানুষ অনেক সময় সত্যকে তার শব্দচয়ন দিয়ে বিচার করে, তার উৎস দিয়ে নয়; নিজের চেনা উচ্চারণে না এলে তাকে অবহেলা করে, নিজের অভ্যাসে না মিললে তাকে দূরে সরিয়ে দেয়। কিন্তু কুরআন এমন এক বাণী, যার মর্যাদা মানুষের ভাষাগত সীমানায় বাঁধা পড়ে না। যদি এই হিদায়াত অনারব কোনো কণ্ঠে নেমে আসত, তবুও তা হতো আল্লাহরই কালাম; আর আল্লাহ চাইলে যে কোনো হৃদয়কে বেছে নিতে পারেন, যে কোনো জিহ্বাকে দিয়ে সত্য উচ্চারণ করাতে পারেন। এখানে বান্দার জন্য এক কঠিন আত্মসমালোচনা আছে: আমি কি সত্যকে সত্য হিসেবে গ্রহণ করছি, নাকি আমি নিজের সংস্কার, পরিচয়, ও অহংকারকে সত্যের ওপর বসিয়ে দিয়েছি?
এই আয়াতের ভেতর সমাজের এক করুণ রোগও ধরা পড়ে। মানুষের চোখ অনেক সময় বাহ্যিক রূপে স্থির হয়ে যায়—কে বলল, কোন ভাষায় বলল, কেমন সুরে বলল, কার মতো দেখাল। অথচ আল্লাহর দাওয়াত সবসময়ই মানুষের এই সংকীর্ণ দৃষ্টিকে ভাঙতে আসে। নবীদের কাহিনিতে বারবার দেখা যায়, জাতি-গোষ্ঠী-ভাষার দেয়াল সত্যের পথে কত বড় প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়; যারা নিজেদের শ্রেষ্ঠ মনে করে, তারা সাধারণত সত্যকে প্রথমে অস্বীকারই করে। এই আয়াত যেন মক্কার অবিশ্বাসী মানসিকতাকেও উন্মোচন করে—তারা কুরআনের আলোকে হৃদয়ের আহ্বান হিসেবে দেখেনি, বরং একে বিচার করেছে সংকীর্ণ দৃষ্টির পাল্লায়। অথচ আল্লাহর বাণী যদি মানুষের তৈরী মানদণ্ডে বন্দি হয়ে যেত, তবে তা আর হিদায়াত থাকত না; কিন্তু তিনি জানিয়ে দিচ্ছেন, তাঁর ক্ষমতা মানুষের অনুমানের চেয়েও অসীম, তাঁর বার্তা মানুষের ভেদাভেদের চেয়েও উঁচু।
তাই এই আয়াত আমাদের অন্তরে ভয়ও জাগায়, আশাও জাগায়। ভয়—এই জন্য যে, হয়তো আমি নিজেই সত্যের সামনে দাঁড়িয়ে ভাষা, রুচি, পক্ষপাত, পরিচয়ের অজুহাত দাঁড় করাচ্ছি। আর আশা—এই জন্য যে, আল্লাহ চাইলে আমার মতো দুর্বল, বিচলিত, অপরিণত হৃদয়কেও তাঁর বাণীর জন্য খুলে দিতে পারেন। তিনি যদি ভিন্নভাষীর মধ্যেও সত্যকে প্রবাহিত করতে পারেন, তবে আমার ভেতরের পাথরেও তিনি স্রোত বইয়ে দিতে পারেন। কাজেই কুরআনকে শুধু তিলাওয়াতের মাধুর্য দিয়ে নয়, আত্মসমর্পণের আলো দিয়ে বুঝতে হবে। বান্দা যখন বুঝে যায় যে আল্লাহর কালাম কোনো সম্প্রদায়ের সম্পত্তি নয়, তখন সে নিজের সীমা থেকে বেরিয়ে আসে, অহংকার গলিয়ে দেয়, এবং এক গভীর প্রার্থনায় ফিরে যায়: হে আল্লাহ, আমি তোমার বাণীকে তার উৎসের মর্যাদায় গ্রহণ করতে চাই; আমার হৃদয়কে এমন করো, যেন তা ভাষা নয়, সত্যকেই চিনতে পারে, এবং তোমার দিকে ফিরে যেতে ভয় না পায়।
আসলে এই আয়াত আমাদের চোখের সামনে এক কঠিন আয়না ধরে। মানুষ অনেক সময় সত্যকে গ্রহণ করে না, কারণ সত্যটি তার পরিচিত ছাঁচে আসে না। ভাষা, উচ্চারণ, সামাজিক পরিচয়, মুখের ভঙ্গি—এসবকে আমরা এমন গুরুত্ব দিই যে, সত্যের নিজের আলোকে আর দেখতেই চাই না। কিন্তু আল্লাহর বাণী মানুষের প্রশংসা-অপছন্দের ওপর দাঁড়িয়ে নেই; তা নেমে আসে হৃদয় জাগাতে, অহংকার ভাঙতে, আর বান্দাকে তার সীমাবদ্ধতা মনে করিয়ে দিতে। যদি অন্য ভাষায়ও এই বাণী নাজিল হতো, তবু তার সত্যতা কমত না; বরং মানুষের অজুহাত আরও নগ্ন হয়ে যেত। কারণ সমস্যা ভাষায় নয়, সমস্যাটা অনেক সময় কানেও নয়—সমস্যা হৃদয়ের জমাট অন্ধকারে।
কত বড় নেয়ামত যে আল্লাহ আমাদের কাছে কুরআনকে স্পষ্ট ভাষায় পাঠিয়েছেন, তবুও যদি আমরা অবহেলা করি, তবে তা আমাদেরই দুর্ভাগ্য। যে বাণী পাহাড় ভেঙে দেওয়ার মতো শক্তিশালী, সে বাণীর সামনে দাঁড়িয়ে যদি হৃদয় নরম না হয়, তবে ভয় করা উচিত নিজের ভেতরের পাথরত্বকে। আজ এই আয়াত যেন আমাদেরকে নীরবে বলে—তুমি সত্যকে বুঝতে চাও, নাকি শুধু নিজের পছন্দমতো সত্যকে মানতে চাও? আল্লাহর সামনে ফিরে আসো, কারণ তিনি যাকে চান তাকে পথ দেখাতে পারেন, আর যাকে চান তাকে তারই অজুহাতের মধ্যে ছেড়ে দিতে পারেন। এই ভেবে অন্তর কেঁপে ওঠে যে, নাজিল হওয়া বাণীর চেয়ে বড় পরীক্ষা বুঝি নাজিল হওয়া বাণীকে সম্মান করতে পারা।