এই আয়াতের শব্দগুলো যেন দাওয়াতের হৃদয়ে লেখা এক পবিত্র শপথ। নবী ঘোষণা করছেন, আমি তোমাদের কাছে এর বিনিময়ে কোনো প্রতিদান চাই না। আমার কণ্ঠে যে সত্য নেমে আসে, তা কোনো বাজারদরের পণ্য নয়; তা কোনো পারিশ্রমিকের শর্তে বিক্রি হয় না; তা কারও প্রশংসা, কারও উপহার, কারও দুনিয়াবি স্বীকৃতির মুখাপেক্ষীও নয়। সত্যের আহ্বান যখন আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, তখন তার সবচেয়ে বড় সৌন্দর্য এই যে, তা নিজের স্রোতে নেমে আসে সম্পূর্ণ নিঃস্বার্থ হয়ে। মানুষের হৃদয় যদি এ কথা বুঝতে পারত, তবে কত সন্দেহ, কত অপবাদ, কত অবিশ্বাস নিজের জায়গাতেই গলে যেত।
সূরা আশ-শুআরার এ অংশে একের পর এক নবীর কাহিনির ভেতর দিয়ে একই সুর ফিরে আসে—দাওয়াতের ভাষা এক, উদ্দেশ্য এক, নির্ভরতা এক। এটি কোনো একক ঐতিহাসিক ঘটনার সীমায় আবদ্ধ নয়; বরং মক্কার কঠিন বিরোধিতা, মিথ্যা অভিযোগ, এবং নবীদের বিরুদ্ধে বারবার তোলা “তোমরা তো কোনো লাভ চাও” ধরনের ধারণার মধ্যেও এই কথার দীপ্তি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। নবীরা মানুষকে ডেকেছেন, কিন্তু মানুষের কাছ থেকে কিছু নেওয়ার জন্য নয়; তাঁরা পথ দেখিয়েছেন, কিন্তু নিজের জন্য পথের ভাড়া আদায় করতে আসেননি। এই আয়াত সেই চিরন্তন ঘোষণা বহন করে যে, সত্যের আহ্বান কখনো প্রভাব, পয়সা, বা ব্যক্তিস্বার্থের বাঁধনে বন্দী নয়।
আর এই নিঃস্বার্থতার মধ্যে আছে এক গভীর সান্ত্বনা—রব্বুল আলামিনই প্রতিদান দেবেন। মানুষ হয়তো দেবে না, বুঝবে না, কৃতজ্ঞতাও জানাবে না; কিন্তু আল্লাহর কাছে কোনো শ্রম বৃথা যায় না, কোনো অশ্রু নষ্ট হয় না, কোনো খাঁটি আহ্বান শূন্যে মিলিয়ে যায় না। দাওয়াতের পথ তাই অহংকারের নয়, আত্মসমর্পণের; লাভের নয়, আমানতের; খ্যাতির নয়, আখিরাতের। যে হৃদয় এ আয়াতের সামনে দাঁড়ায়, সে নিজের ভেতরই প্রশ্ন শুনতে পায়—আমি কি সত্যের সেবা করছি, নাকি নিজের অংশ চাইছি? আর তখন অন্তর কেঁপে ওঠে, কারণ নবীদের কণ্ঠ আমাদের শেখায়: দুনিয়ার মজুরি নয়, আল্লাহর সন্তুষ্টিই আসল পুরস্কার।
নবীদের কণ্ঠে এই ঘোষণা শুধু একটি বাক্য নয়; এটি দাওয়াতের হৃদয়ে গাঁথা এক আলোকমালা। আমি তোমাদের কাছে এর বিনিময়ে কিছু চাই না—এই কথার ভেতরে মানুষের লোভের জগৎ থেকে এক নির্মম, পবিত্র বিচ্ছেদ আছে। দুনিয়া যেখানে প্রতিটি আহ্বানের পেছনে কোনো লাভের হিসাব খুঁজে ফেরে, নবীদের আহ্বান সেখানে হিসাবহীন, নির্মল, উন্মুক্ত। তারা মানুষকে সত্যের দিকে ডেকেছেন, কিন্তু সত্যকে ব্যবহার করেননি নিজের প্রয়োজন মেটানোর হাতিয়ার হিসেবে। এটাই নবুওয়তের মহিমা—যে কণ্ঠ মানুষের অন্তর জাগাতে আসে, সে কণ্ঠ কোনো বাজারদরের কাছে নত হয় না।
এখানে এক গভীর সান্ত্বনাও আছে: মানুষ যদি মূল্য না-ও বোঝে, আকাশ বোঝে। মানুষ যদি স্বীকৃতি না-ও দেয়, রব্বুল আলামিন ভুলে যান না। নবীদের পথ তাই ভাঙা মনেও জ্বলতে থাকে—কারণ তাদের শ্রম কোনো মানুষের জাগতিক খরচ নয়, বরং আল্লাহর দরবারে নিবেদিত এক আমানত। এই আয়াত আমাদের অন্তরে দাঁড় করিয়ে দেয় একটি প্রশ্ন: আমরা কি সত্যকে ভালোবাসি, নাকি সত্যের আড়ালে নিজের লাভকে? যে মুহূর্তে এই প্রশ্ন অন্তরে কাঁপন তোলে, সেই মুহূর্তেই দাওয়াতের পবিত্রতা, ইখলাসের মর্যাদা, আর প্রতিদানের প্রকৃত ঠিকানা স্পষ্ট হয়ে ওঠে—রব্বুল আলামিনের কাছেই।
এই আয়াত মানুষের অন্তরকে এক গভীর প্রশ্নের সামনে দাঁড় করায়: আমি কি সত্যকে ভালোবাসি, নাকি সত্যের আড়ালে কোনো লাভ খুঁজি? নবীদের কণ্ঠে যখন বলা হয়, আমি তোমাদের কাছে এর জন্য কোনো প্রতিদান চাই না, তখন তা কেবল একটি ঘোষণা নয়; তা দুনিয়ার সব লেনদেন-চিন্তার বিপরীতে এক পবিত্র অবস্থান। সমাজে যখন কথা, মত, দাওয়াত, নেতৃত্ব—সবকিছুর সঙ্গে স্বার্থ জড়িয়ে যায়, তখন এই বাক্যটি হঠাৎ করে আকাশের মতো প্রশস্ত এক মাপদণ্ড হয়ে ওঠে। যে ডাক আল্লাহর জন্য, তা মানুষের দরবারে দাম চায় না; যে আলো আসমান থেকে আসে, তা বিক্রির জন্য নামেনি। নবীদের সীরাতে বারবার এই সত্যই জেগে ওঠে—তাঁরা মানুষকে ডাকতেন, কিন্তু নিজেদের জন্য কিছু তুলতেন না; তাঁরা পথ দেখাতেন, কিন্তু পথের মাশুল চাইতেন না। তাঁদের দাওয়াত ছিল হৃদয়ের জন্য, বাজারের জন্য নয়।
আর এইখানেই আত্মসমালোচনার দরজা খুলে যায়। আমরা যখন কোনো ভালো কাজ করি, তখন কি আমাদের ভেতরেও লুকিয়ে থাকে স্বীকৃতির ক্ষুধা, প্রশংসার অপেক্ষা, ফলের হিসাব? আয়াতটি শুধু নবীর মহিমা বলে না, আমাদের অন্তরের পর্দাও সরিয়ে দেয়। সত্যের পথে হাঁটার সময় যদি দৃষ্টি আল্লাহর দিকে না থাকে, তবে দাওয়াতও একদিন নীরব ব্যবসায় পরিণত হতে পারে; ইবাদতও বাহ্যিক সাজে আটকে যেতে পারে; নেকির ভেতরেও অহংকার ঢুকে পড়তে পারে। কিন্তু যে হৃদয় জানে, আমার প্রতিদান তো বিশ্বপালনকর্তার কাছেই, সে মানুষের দেওয়া কমে ভেঙে পড়ে না, আর মানুষের না-পাওয়ায় নিরাশও হয় না। সেখানে ভয়ও জাগে, আশা-ও জাগে—ভয় এই যে, আমি যেন লোকের জন্য না বাঁচি; আশা এই যে, আমার রব অন্তরের গোপনটুকুও দেখেন, আর তাঁর কাছে ক্ষুদ্রতম নিঃস্বার্থতাও হারিয়ে যায় না। শেষ পর্যন্ত মানুষ যখন নিজের সব হিসাব শেষ করবে, তখন বাকি থাকবে শুধু রবের হিসাব। আর সেই হিসাবের সামনে দাঁড়িয়ে দুনিয়ার সব মজুরি, সব প্রশংসা, সব স্বীকৃতি ম্লান হয়ে যাবে; টিকে থাকবে কেবল একটিই সান্ত্বনা—যে কাজ একমাত্র আল্লাহর জন্য ছিল, তার প্রতিদানও একমাত্র তিনিই দেবেন।
এখানে একটি সূক্ষ্ম কিন্তু ভয়াবহ সত্য খুলে যায়—দাওয়াত যখন আল্লাহর জন্য হয়, তখন তার সামনে মানুষের প্রশংসা-নিন্দা, লাভ-লোকসান, গ্রহণ-অগ্রহণ সবই ক্ষুদ্র হয়ে যায়। নবীর কণ্ঠে যে আহ্বান, তা কোনো ব্যক্তিগত সাফল্যের গল্প নয়; তা একান্তই রবের আমানত। তাই তিনি বলেন, আমি তোমাদের কাছে এর জন্য কোনো প্রতিদান চাই না। এই কথায় অহংকার নেই, নেই দাবি-দাওয়া, নেই পার্থিব দরকষাকষি। বরং আছে সেই বিশুদ্ধতা, যা সত্যের মুখে দাঁড়িয়ে মানুষকে লজ্জিত করে—কারণ আমরা কত কিছু করি, আর তাতে কত হিসাব রাখি; আর নবীদের ডাক কোনো হিসাবের ব্যবসা নয়, তা সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণের দীপ্তি।
মানুষের হৃদয় যখন দুনিয়ার মাপে সবকিছু মাপতে শেখে, তখন সৎ আহ্বানও সন্দেহের চোখে পড়ে। কিন্তু কুরআন আমাদের শেখায়, সত্যের পথের ওজন টাকা, সুনাম বা অনুসারীর সংখ্যায় নির্ধারিত হয় না। ‘আমার প্রতিদান তো বিশ্ব-পালনকর্তাই দেবেন’—এই ঘোষণা যেন দাওয়াতের সব দরজা মানুষের হাতে থেকে খুলে দেয় আল্লাহর হাতে। যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনিই জানেন কে কেমন নিয়ত নিয়ে ডাকছে, কে সত্যকে বিক্রি করছে, আর কে সত্যের জন্য ক্ষুধার্ত হৃদয় নিয়ে দাঁড়িয়ে আছে। এখানে মুমিনের জন্যও এক গভীর শিক্ষা আছে: তুমি যে ভালো কাজই করো, তাকে মানুষের প্রশংসার টেবিলে বসিও না; আল্লাহর দরবারে পেশ করো, কারণ প্রকৃত মূল্য সেখানেই।
এই আয়াত পড়লে বুকের ভেতর নীরব কাঁপন জাগে। আমরা কি সত্যিই নিঃস্বার্থ হতে পেরেছি? আমাদের ইবাদত, কথা, দান, নসিহত—এর ভেতর কতখানি আল্লাহর জন্য, আর কতখানি নিজের জন্য? সূরা আশ-শুআরার নবীদের কাহিনি যেন আমাদের অন্তরকে ধুয়ে দিতে চায়, যেন আমরা বুঝি: দাওয়াতের সৌন্দর্য তার বিশুদ্ধতায়, আর ঈমানের শক্তি তার আন্তরিকতায়। হে আল্লাহ, আমাদের নিয়তকে পরিশুদ্ধ করো, আমাদের কথাকে সত্যের পক্ষে, আর আমাদের হৃদয়কে দুনিয়ার লেনদেন থেকে মুক্ত করো। আমরা যেন এমন আমলকারী না হই, যারা মানুষের কাছে কিছু চায়; বরং এমন বান্দা হই, যারা সব প্রতিদান, সব সম্মান, সব আশা কেবল তোমার কাছেই ছেড়ে দেয়।