সূরা আশ-শুআরা-এর ১২৮ নং আয়াত

এই আয়াতে আল্লাহ তা‘আলা একদল মানুষের দিকে প্রশ্ন ছুড়ে দেন—“তোমরা কি প্রতিটি উঁচু স্থানে অযথা নিদর্শন নির্মাণ করছ?” প্রশ্নটি কেবল স্থাপত্যের নয়, এটি হৃদয়েরও। বাহিরে দেখা যায় প্রাচীর, মিনার, চিহ্ন, প্রতীক; কিন্তু ভেতরে লুকিয়ে থাকে আত্মপ্রদর্শনের ক্ষুধা, অযথা বড় হওয়ার বাসনা, আর এমন এক অহংকার যা নিজের অস্তিত্বকে জনসমক্ষে স্থায়ী করতে চায়। কুরআনের ভাষা এখানে কঠোর, কারণ অযথা নির্মাণ শুধু অর্থের অপচয় নয়—এটি এমন এক মানসিকতা, যেখানে মানুষ সত্যের চেয়ে ছাপ ফেলাকে বড় মনে করে, বিনয়ের চেয়ে বিস্ময় জাগানোকে শ্রেয় ভাবতে শেখে। অথচ আল্লাহর সামনে মানুষের আসল পরিচয় কোনো উচ্চ স্থাপনা নয়; বিনয়ী হৃদয়ই তার সত্য পরিচয়।

সূরা আশ-শুআরার এই অংশে ধারাবাহিকভাবে কয়েকটি জাতির অবাধ্যতা, অবিচার, এবং নবীদের আহ্বান প্রত্যাখ্যানের চিত্র এসেছে। এখানে কোনো নির্দিষ্ট, সুপ্রতিষ্ঠিত একক sabab al-nuzul বর্ণিত না থাকলেও আয়াতটির ভাষা স্পষ্টভাবে সেই সমাজ-বাস্তবতাকেই স্পর্শ করে, যেখানে শক্তি, ঐশ্বর্য ও বাহ্যিক জৌলুসকে সত্যের বিকল্প বানিয়ে নেওয়া হয়েছিল। উঁচু জায়গায় চিহ্ন বা নির্মাণ গড়ে তোলা হতে পারে রাজকীয় গর্বের প্রকাশ, পথচারীর চোখে নিজের ক্ষমতা বসিয়ে দেওয়ার কৌশল, কিংবা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কাছে দাপটের স্মারক রেখে যাওয়ার চেষ্টা। কিন্তু কুরআন স্মরণ করিয়ে দেয়—যা কেবল দেখানোর জন্য, তা স্থায়ী নয়; আর যা আল্লাহর সামনে একবিন্দু অহংকার বহন করে, তা অন্তরে মরিচার মতো জমে।

এ আয়াত আমাদেরকে খুব নীরবে, কিন্তু খুব গভীরভাবে জিজ্ঞেস করে: আমরা কি সত্যকে ধারণ করছি, নাকি শুধু সত্যের মতো দেখাতে চাইছি? মানুষ কখনো দালান তোলে, কখনো প্রতীক তোলে, কখনো কথার সৌকর্য তোলে; কিন্তু সব কিছুর শেষে প্রশ্ন থেকে যায়—এগুলো কি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য, নাকি নিজের নাম উঁচু করার জন্য? নবীদের দাওয়াতের ধারায় এই প্রশ্নটি বিশেষভাবে তীব্র, কারণ নবীরা মানুষকে বাহ্যিক চাকচিক্য থেকে ভেতরের শুদ্ধতার দিকে ডাকেন। আর এ আয়াত সেই ডাকের বিপরীত সুরকে উন্মোচন করে: এমন নির্মাণ, এমন প্রদর্শন, এমন বাহুল্য—যা হৃদয়কে আল্লাহর স্মরণ থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। তাই এই আয়াত কেবল এক পুরোনো জাতির সমালোচনা নয়; এটি আমাদের যুগেরও আয়না, যেখানে বাহিরের উচ্চতা অনেক সময় ভেতরের শূন্যতাকে আড়াল করতে চায়।

আল্লাহর এই প্রশ্নে যেন মানুষের ভেতরের সমস্ত ভান এক মুহূর্তে নীরব হয়ে যায়—তোমরা কি প্রতিটি উচ্চস্থানে অযথা নিদর্শন নির্মাণ করছ? উচ্চতা এখানে কেবল মাটির ওপরের উঁচু জায়গা নয়; এটি হৃদয়ের অহংকার, সামাজিক দাপট, নাম-যশের ক্ষুধা, আর এমন এক আত্মপ্রদর্শন, যা নিজের ক্ষণস্থায়ী অস্তিত্বকে স্থায়ী বলে ঘোষণা করতে চায়। মানুষ কখনও ইট-পাথরে, কখনও ভাষায়, কখনও প্রতীকে নিজের বড়ত্ব খুঁজে ফেরে; কিন্তু আল্লাহর সামনে এসবই তুচ্ছ। সত্য যদি হৃদয়ে না থাকে, তবে উঁচু স্তম্ভও আত্মাকে উঁচু করতে পারে না। বরং বাহ্যিক জৌলুস যত বাড়ে, ভেতরের শূন্যতা ততই স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

আল্লাহর এই প্রশ্নে কাঁপে মানুষের অহংকারের ভিত। “তোমরা কি প্রতিটি উচ্চস্থানে অযথা নিদর্শন নির্মাণ করছ?”—এ যেন কেবল প্রাচীর, স্তম্ভ, চিহ্ন, বা অলংকারের নিন্দা নয়; বরং সেই হৃদয়ের বিচারের ঘোষণা, যে হৃদয় নিজেকে টিকিয়ে রাখতে চাইছে চোখধাঁধানো বাহুল্যের মাধ্যমে। মানুষ যখন সত্যের বদলে দৃষ্টি-আকর্ষণকে পাথেয় বানায়, তখন তার নির্মাণ আর সেবার জন্য থাকে না; তা হয়ে দাঁড়ায় নিজের বড়ত্ব প্রদর্শনের এক নীরব প্রতীক। উচ্চতা তখন ঈমানের নয়, অহংকারের ভাষা হয়ে ওঠে।

কত অদ্ভুত এই মানব-দুর্বলতা! আমরা কখনো ঘর তুলে, কখনো প্রাসাদ গড়ে, কখনো প্রতীক স্থাপন করে মনে করি—আমাদের নাম, আমাদের শক্তি, আমাদের ছাপ দীর্ঘজীবী হবে। কিন্তু কুরআন আমাদের চোখের সামনে এক নির্মম সত্য তুলে ধরে: যা আল্লাহর স্মরণে নয়, তা যতই উঁচু হোক, আত্মাকে উঁচু করে না। বাহিরের জৌলুস হৃদয়ের শূন্যতা ঢেকে রাখতে পারে না। যে সমাজে বাহ্যিক নির্মাণই গৌরবের মানদণ্ড, সেখানে ভেতরের অবক্ষয় খুব দ্রুত স্বাভাবিক হয়ে যায়; আর মানুষ ধীরে ধীরে সত্যের সামনে নত হতে ভুলে যায়।

এই আয়াত আমাদের নিজস্ব জীবনকেও জিজ্ঞাসা করে—আমরা কি হৃদয়ের জন্য কিছু গড়ছি, না কেবল মানুষের চোখের জন্য? আমাদের কথা, কাজ, সম্পদ, পরিচিতি, ইবাদত—সবকিছুর ভেতরেই কি কোনো না কোনো উচ্চস্থানের নেশা লুকিয়ে নেই? আল্লাহর সামনে মানুষের আসল মর্যাদা স্থাপনা নয়, বরং বিনয়, সত্যনিষ্ঠা, এবং আত্মসমর্পণ। যে হৃদয় নিজের ক্ষুদ্রতা বুঝে আল্লাহর দিকে ফিরে যায়, সে-ই আসলে নিরাপদ। আর যে হৃদয় বাহুল্যের ওপর ভর করে নিজেকে বড় প্রমাণ করতে চায়, সে নিজের হাতেই নিজের ভেতরের শূন্যতাকে আরও উঁচু করে তোলে।