সূরা আন-নূর-এর ৪০ নং আয়াত

এই আয়াতে অন্ধকারকে এমন এক দৃশ্যের মধ্যে আনা হয়েছে, যা শুধু চোখে নয়, অন্তরেও কাঁপন ধরায়। প্রমত্ত সমুদ্রের বুকে একের পর এক তরঙ্গ, তার উপর আবার তরঙ্গ, তারপর ঘন মেঘের আবরণ—অন্ধকারের উপর অন্ধকার। এখানে মানুষের ভেতরের বিভ্রান্তি, আল্লাহহীনতা, ও সত্য থেকে দূরে সরে যাওয়ার করুণ অবস্থা যেন স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এমন অবস্থায় হাত বাড়ালেও হাতকেই দেখা যায় না। অর্থাৎ, মানুষ যখন নিজেকে নিজের বুদ্ধি, নিজের প্রবৃত্তি, নিজের অহংকার আর নিজের সামাজিক জটিলতার হাতে ছেড়ে দেয়, তখন সে বাইরে থেকে চলাফেরা করলেও ভেতরে ভেতরে ডুবে যায়।

সূরা আন-নূরের বৃহৎ প্রবাহে এই আয়াত আরও গভীর হয়ে ওঠে। আগের আলো-সংক্রান্ত বর্ণনায় আল্লাহ তাআলা মুমিন হৃদয়ের নূর, হিদায়াতের সৌন্দর্য, এবং পবিত্র জীবনের দীপ্তি তুলে ধরেছেন; আর এখানে তার বিপরীতে দেখানো হচ্ছে সেই জীবন, যেখানে নূর নেই, কেবল স্তরের পর স্তর অন্ধকার। শালীনতা, পরিবার, অপবাদ থেকে সমাজকে রক্ষা করা, দৃষ্টি ও আচরণকে পবিত্র রাখা—এসব আদবও আসলে নূরেরই প্রকাশ। যে সমাজে চোখ, জবান, হৃদয় ও সম্পর্ক আল্লাহর সীমার মধ্যে থাকে না, সেখানে অন্ধকার শুধু ব্যক্তির নয়, সমষ্টিরও হয়ে যায়।

আয়াতের শেষ বাক্যটি হৃদয়ের মধ্যে নীরব বজ্রপাতের মতো নেমে আসে: আল্লাহ যাকে নূর দেন না, তার কোনো নূর নেই। এর অর্থ এই নয় যে মানুষ আলো খোঁজে না; বরং সত্যিকারের আলো আল্লাহর দান, অনুগ্রহ, ও হিদায়াতের ফল। বাহ্যিক জ্ঞান, সামাজিক মর্যাদা, কথার জৌলুস, কিংবা নৈতিকতার অভিনয়—এসবের অনেক কিছুই থাকতে পারে, তবু অন্তরের আসল নূর না থাকলে সবই ম্লান। তাই এই আয়াত আমাদের শেখায়, পবিত্র সমাজ গড়ার প্রথম শর্ত পবিত্র অন্তর; আর পবিত্র অন্তরের প্রথম দরজা আল্লাহর কাছে ফিরে যাওয়া, তাঁর নূর চাওয়া, এবং সেই নূরকে অপবাদ, অশ্লীলতা ও বিভ্রান্তির অন্ধকার থেকে রক্ষা করা।

এখানে আল্লাহ তাআলা অন্ধকারকে এমন এক রূপে দেখাচ্ছেন, যেন তা কেবল রাতের অন্ধকার নয়, বরং হৃদয়ের, দৃষ্টির, বোধের এবং পথের অন্ধকার। প্রমত্ত সমুদ্র—তার উপর তরঙ্গের পর তরঙ্গ—তারও উপর ঘন মেঘ; একের উপর এক অন্ধকার। এ চিত্র মানুষের অন্তর্গত বিভ্রান্তির মতোই: যখন সত্যের আলো মুছে যায়, তখন প্রবৃত্তি জেগে ওঠে, সন্দেহ ঢেউ তোলে, আর অবহেলা তার উপর আরও ভারী মেঘ নামায়। তখন মানুষ বাইরে থেকে বেঁচে থাকলেও ভেতরে ডুবে থাকে। হাত বাড়িয়েও হাত দেখা যায় না—এ যেন সেই মুহূর্ত, যখন হৃদয় নিজের অবস্থাই টের পায় না, নিজের পতনকেও চিনতে পারে না।

সমুদ্রের বুকে এই যে অন্ধকার—তরঙ্গের উপর তরঙ্গ, তার উপর মেঘ, তারও ভেতর ঘনীভূত কালিমা—এ যেন এমন এক হৃদয়ের ছবি, যে আল্লাহর নূর থেকে বঞ্চিত। মানুষ বাইরে থেকে বাঁচছে, কথা বলছে, হাঁটছে, সম্পর্ক গড়ছে; কিন্তু অন্তরে যদি সত্যের আলো না থাকে, তবে তার ভেতরের জগৎ নিঃশব্দে ডুবে যায়। সে নিজের প্রবৃত্তিকে সত্য ভেবে বসে, নিজের ধারণাকে পথ মনে করে, আর নিজের অস্থিরতাকে জীবনের মানদণ্ড বানিয়ে ফেলে। তখন হাত বাড়ালেও হাত দেখা যায় না—অর্থাৎ, নিজের অবস্থাই স্পষ্ট হয় না, নিজের পাপও ধরা পড়ে না, নিজের ধ্বংসও বোঝা যায় না। এই আয়াত অন্তরের সেই ভয়াবহ নিঃসঙ্গতা স্মরণ করায়, যেখানে আল্লাহর হিদায়াত ছাড়া মানুষের কাছে কোনো নিরাপদ আশ্রয় থাকে না।

সূরা আন-নূরের আলোয় এ কথা আরও তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে, কারণ এই সূরার শুরু থেকেই শালীনতা, দৃষ্টি সংযম, পরিবার-সমাজের পবিত্রতা, অপবাদ থেকে নির্দোষ মানুষের মর্যাদা রক্ষা—সবকিছুই নূরের শৃঙ্খলা। যে সমাজে চরিত্রের দেয়াল ভেঙে যায়, জবান অপবাদে কলুষিত হয়, চোখ হারাম-অভ্যাসে অন্ধ হয়ে পড়ে, আর হৃদয় সতর্কতার বদলে গাফিলতিতে ঘন হয়, সেখানে তরঙ্গের পর তরঙ্গের মতো ফিতনা আছড়ে পড়ে। তখন অন্ধকার শুধু ব্যক্তির ভেতরে থাকে না, ঘরে ঢোকে, সম্পর্কে ঢোকে, মানুষের আস্থা ও নিরাপত্তাকেও গ্রাস করে। তাই এই আয়াত আমাদের কেবল ভয় দেখায় না; ফিরে আসার ডাক দেয়। আল্লাহ যাকে নূর দেন, তার অন্ধকারও সরে যায়—তাই অন্তরকে বারবার জিজ্ঞেস করতে হয়, আমি কি সত্যিই সেই নূরের দিকে ফিরছি, নাকি অন্ধকারকেই অভ্যাস বানিয়ে ফেলেছি?

কখনো মনে হয়, মানুষ চোখ খুলে আছে বলেই বুঝি আলোতে আছে। অথচ এই আয়াত সেই মায়া ভেঙে দেয়। সমুদ্রের গভীর তল, তার উপর উন্মত্ত ঢেউ, তার উপর আবার ঢেউ, আর সবশেষে ঘন মেঘ—এ যেন এমন এক অবস্থার ছবি, যেখানে চারদিক থেকে পথ হারানোর ডাক আসে, কিন্তু কোথাও হাত বাড়ালেও নিজের হাতটাও দেখা যায় না। এ শুধু প্রকৃতির দৃশ্য নয়; এ হলো সেই অন্তরের দৃশ্য, যেখানে আল্লাহর নূর উঠে গেলে বুদ্ধি ক্লান্ত হয়, প্রবৃত্তি দিশাহীন হয়, আর মানুষ নিজেরই ভেতরের অন্ধকারে ডুবে থাকে। সূরা আন-নূরের পবিত্রতার শিক্ষা আমাদেরকে মনে করিয়ে দেয়, শালীনতা শুধু পোশাকের নাম নয়; এটি চোখের, জবানের, সম্পর্কের, এবং হৃদয়েরও আদব। যখন অপবাদ, কু-ধারণা, অশ্লীলতা, ও সামাজিক বিশৃঙ্খলা ঘনীভূত হয়, তখন সেই সমাজও যেন এই অন্ধ সমুদ্রের মতো হয়ে যায়—উপরে ঢেউ, নিচে ঢেউ, আর মাথার উপর মেঘ।

তাই প্রশ্ন ওঠে, আমার অন্তরে নূর আছে তো? আমি কি আল্লাহর সামনে নত হয়ে সত্যকে চিনছি, নাকি নিজের খেয়াল, নিজের অহং, নিজের পরিবেশ আর নিজের কামনার হাতে অন্ধকারে ভেসে যাচ্ছি? আল্লাহ যাকে নূর দেন না, তার কোনো নূর নেই—এই বাক্য ভয় দেখানোর জন্য নয়, জাগিয়ে তোলার জন্য। কারণ নূর আল্লাহর দান; তা লেনদেনের বস্তু নয়, মর্যাদার পোশাক নয়, মানুষের প্রশংসার ফলও নয়। যে অন্তর আল্লাহর দিকে ফিরে, যে চোখ হারাম থেকে সরে, যে জবান অপবাদ থেকে থামে, যে ঘর পর্দা, নরম কথা, আমানত ও ইমানের শ্বাসে পবিত্র থাকে—সেই ঘরেই নূরের প্রথম ছায়া নামে। আর যে অন্তর নিজেকে যথেষ্ট মনে করে, তার চারপাশে যত আলোই থাকুক, ভেতরে থেকে সে অন্ধই থাকে।

হে আল্লাহ, আমাদের অন্ধকারকে তুমি দেখাও, আমাদের গোপন কুয়াশাকে তুমি সরিয়ে দাও, আমাদের পরিবারকে, আমাদের দৃষ্টিকে, আমাদের ভাষাকে, আমাদের সমাজকে তুমি তোমার নূরে ভরিয়ে দাও। আমাদের এমন এক হৃদয় দাও, যা ভেঙে পড়তে জানে, কিন্তু সত্য থেকে সরে যায় না; এমন এক অন্তর দাও, যা তোমাকে ছাড়া আর কোথাও স্থির হয় না। কারণ শেষ পর্যন্ত সব আলো নিভে যায়, সব চেহারা মুছে যায়, সব দাবি নীরব হয়ে যায়—তখন কেবল সেই নূরই টিকে থাকে, যা তুমি দান করেছ। আর তুমি যাকে নূর দাও, তার জন্য অন্ধকারও পথ হারায়।