সূরা আন-নামল-এর ৪২ নং আয়াত

বিলকীস যখন উপস্থিত হলো, তখন প্রশ্নটি যেন শুধু একটি সিংহাসনকে ঘিরে ছিল না; প্রশ্নটি ছিল সত্যকে চেনার, বিস্ময়কে ধারণ করার, আর অহংকার ভেঙে পড়ার এক নীরব মুহূর্ত। তাকে বলা হলো, এটাই কি তোমার সিংহাসন? সে উত্তর দিল, মনে হয় এটাই। এই সংক্ষিপ্ত জবাবের ভেতরে আছে এক অপূর্ব সংযম—না অস্বীকারের তাড়াহুড়া, না জয়ের উল্লাস, বরং এমন এক মানসিক অবস্থা যেখানে চোখ যা দেখে, হৃদয় তা নিয়ে ভাবতে শেখে। মানুষের জ্ঞান যখন সীমিত হয়, তখন সে অবলীলায় চূড়ান্ত দাবি করে না; বরং আলোর কাছে দাঁড়িয়ে নিজের ভাষাকে নম্র করে নেয়।

এর পরের বাক্য আরও গভীর: আমরা আগেই জ্ঞানপ্রাপ্ত হয়েছিলাম, এবং আমরা তো আগে থেকেই আত্মসমর্পণকারী। এখানে জ্ঞানকে শুধু তথ্য হিসেবে দেখানো হয়নি; জ্ঞানকে দেখানো হয়েছে ঈমানের পথে নিয়ে যাওয়ার শক্তি হিসেবে। সত্যিকারের জ্ঞান মানুষকে ঔদ্ধত্য শেখায় না, শেখায় বিনয়। সে যখন আল্লাহর নিদর্শন দেখে, তখন নিজের স্বাধীনতাকে বড় করে দেখায় না; বরং উপলব্ধি করে, এই মহাবিশ্বের শাসন মানুষের হাতে নয়। সুলায়মান আলাইহিস সালামের রাজকীয় ঐশী নিদর্শনের মধ্যে বিলকীসের এই জবাব আসলে তাওহীদের দ্বারে এসে দাঁড়ানোর দৃশ্য—যেখানে হৃদয় জেনে যায়, ক্ষমতা, সম্পদ, সিংহাসন, দূরত্ব, কৌশল; সবই এক মহান রবের ইচ্ছার সামনে ক্ষুদ্র।

এই আয়াতের বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে আমরা দেখি সাবার রাণী বিলকীস ধীরে ধীরে এক নবী-দাওয়াতের সামনে আসছে, আর তার হৃদয়ে সত্যের জন্য যে পরিমাণ প্রশস্ততা আছে, তা তাকে ইতিহাসে স্মরণীয় করেছে। এখানে কোনো নির্দিষ্ট ইতিহাস-ঘটনা নিয়ে তর্কের প্রয়োজন নেই; কুরআন আমাদের সামনে মূলত মানুষের অন্তরকে খুলে দেয়। কখনও আল্লাহর নিদর্শন চোখের সামনে এত স্পষ্ট হয় যে, তখন প্রশ্ন থাকে না—সত্য কি? প্রশ্ন থাকে—আমি কি সত্যের সামনে নত হব? এই আয়াত সেই আত্মসমর্পণের সৌন্দর্য শেখায়, যেখানে জ্ঞান বিনয়ের সঙ্গে মিশে যায়, আর বিনয় ঈমানের দরজায় নিয়ে যায়।

বিলকীস যখন এসে পৌঁছাল, তখন প্রশ্নটি ছিল না কেবল একটি সিংহাসনের পরিচয় নির্ণয়; প্রশ্নটি ছিল চোখের সামনে দাঁড়িয়ে থাকা এক আশ্চর্য সত্যকে হৃদয় কতটা শান্তভাবে গ্রহণ করতে পারে। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো, তোমার সিংহাসন কি এরূপই? সে বলল, মনে হয় এটা সেটাই। এই একটি জবাবের মধ্যে কত নম্রতা, কত সংযম, কত অন্তর্দৃষ্টির আলো লুকিয়ে আছে! যে মানুষ সত্যের সামনে দাঁড়ায়, সে সবকিছুতেই চূড়ান্ত সুর তোলে না; সে জানে, বাস্তবতা কখনো কখনো নিজের চেনা নামের চেয়েও বড়, আর আল্লাহর কুদরতের সামনে মানুষের ধারণা অনেক সময়ই কাঁপা কাঁপা ছায়া মাত্র।

বিলকীসের সামনে যখন তারই সিংহাসনকে এমনভাবে হাজির করা হলো, তখন প্রশ্নটি কেবল একটি আসবাবপত্রের পরিচয়-পরীক্ষা ছিল না; এটি ছিল হৃদয়ের পর্দা সরানোর এক নীরব মর্মভেদী আয়োজন। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো, এটাই কি তোমার সিংহাসন? সে বলল, মনে হয় এটিই। এই ‘মনে হয়’ কথাটির মধ্যে এক অদ্ভুত সৌন্দর্য আছে—সন্দেহের দুর্বলতা নয়, বরং সত্যের সামনে অহংকার ভেঙে পড়ার সৌম্য স্বীকারোক্তি। মানুষ যখন নিজের চোখের সামনে এমন নিদর্শন দেখে, যা তার ধারণাকে ছাপিয়ে যায়, তখন সে বুঝতে শেখে—বাস্তবতা তার অনুমানের চেয়ে বড়, আর আল্লাহর ক্ষমতা মানুষের বুদ্ধির সীমার চেয়েও প্রশস্ত।

তারপর বিলকীসের কণ্ঠে যে বাক্যটি উচ্চারিত হলো—‘আমরা পূর্বেই জ্ঞানপ্রাপ্ত হয়েছিলাম এবং আমরা আজ্ঞাবহও হয়ে গেছি’—তা যেন এক আত্মার জেগে ওঠার ঘোষণা। জ্ঞান যদি সত্যিই জ্ঞান হয়, তবে তা মানুষকে আল্লাহর দিকে টানে; যদি তা অহংকারে রূপ নেয়, তবে তা কেবল বোঝা হয়ে থাকে। এখানে দেখা যায়, সত্যের সামনে দাঁড়ালে জ্ঞান নিজেকে বড় করে না, বরং নত হয়; আর নত হওয়াই ঈমানের সৌন্দর্য। একজন শাসকের অন্তরে যখন এমন বিনয় জন্ম নেয়, তখন বুঝতে হয়—আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন, তার হৃদয়ে সত্যের আলো ঢেলে দেন; আর যে আলো এসে পড়ে, সে আর নিজের মিথ্যা মহিমাকে আঁকড়ে ধরে না।

এই আয়াত আমাদেরও থামিয়ে দেয়। আমাদের চারপাশে কত নিদর্শন, কত বিস্ময়, কত সতর্কবার্তা—তবু অন্তর কি জেগেছে? মানুষ আজ তথ্যের ভিড়ে ডুবে আছে, কিন্তু আত্মজ্ঞান কমে যাচ্ছে; চোখ অনেক কিছু দেখছে, কিন্তু হৃদয় খুব কমই নত হচ্ছে। বিলকীসের সংযত স্বীকারোক্তি যেন আমাদের শেখায়, সত্যকে চিনতে হলে অহংকারকে ছোট করতে হয়, আর আল্লাহর সামনে আত্মসমর্পণকে অপমান নয়, মুক্তি হিসেবে মানতে হয়। যে হৃদয় নিজেকে জবাবদিহির জন্য প্রস্তুত রাখে, তারই জন্য এই পৃথিবীর প্রতিটি বিস্ময় পরিণত হয় হেদায়েতের দরজায়। আর যে দরজা একবার খুলে যায়, সেখানে মানুষ বুঝতে পারে—রাজ্য, সিংহাসন, ক্ষমতা, পরিচয়; সবই ক্ষণস্থায়ী ছায়া। স্থায়ী শুধু আল্লাহ, আর তাঁরই দিকে শেষ ফেরা।