সূরা আল-কাহফ-এর ৮৬ নং আয়াত

সূরা আল-কাহফের এই আয়াতে আমরা দেখি এমন এক ব্যক্তিকে, যাকে আল্লাহ তাআলা পৃথিবীর বিস্তৃত প্রান্তে সফর করার শক্তি দিয়েছেন। তিনি যখন সূর্যের অস্তগমন-প্রান্তে পৌঁছলেন, তাঁর চোখের সামনে এক বিস্ময়কর দৃশ্য ভেসে উঠল; যেন সূর্য এক পঙ্কিল জলাশয়ে ডুবে যাচ্ছে। কুরআনের ভাষা এখানে আমাদেরকে জ্যোতির্বিজ্ঞানের পাঠ দিতে চায় না; বরং মানুষের দৃষ্টিসীমার অভিজ্ঞতা ভাষায় ধারণ করে। কারণ মানুষ দূর দিগন্তে দাঁড়িয়ে যেমন সূর্যকে জলে হারিয়ে যেতে দেখে, বর্ণনাও তেমনি সেই দৃশ্যকে হৃদয়গ্রাহীভাবে তুলে ধরে। সেই স্থানে তিনি এক সম্প্রদায়কেও পেলেন, আর তখনই আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর সামনে নৈতিক এক দ্বার খুলে গেল: তুমি চাইলে শাস্তির পথ নিতে পারো, চাইলে সদাচারের পথ বেছে নিতে পারো।

এখানেই যুলকারনাইনের আসল পরীক্ষা শুরু হয়। ক্ষমতা যখন হাতে আসে, তখন মানুষের সামনে দুটো পথই স্পষ্ট হয়—দমন আর দয়া, প্রতিশোধ আর দায়িত্ব, অহংকার আর ইনসাফ। এই আয়াতে আল্লাহ যেন ক্ষমতার প্রতিটি আসনকে কাঁপিয়ে দেন: তুমি শাসক হতে পারো, কিন্তু তুমি নিরঙ্কুশ নও; তুমি সিদ্ধান্ত নিতে পারো, কিন্তু তুমি জবাবদিহিহীন নও। যুলকারনাইনকে যে বিকল্প দেওয়া হলো, তা শুধু একটি জনগোষ্ঠীর সঙ্গে আচরণের প্রশ্ন নয়; বরং সমগ্র মানবসভ্যতার জন্য এক চিরন্তন নীতি—ক্ষমতা যদি আল্লাহভীরুতায় বাঁধা না থাকে, তবে তা শাস্তির হাত হয়ে ওঠে; আর যদি রহমত ও ন্যায়ের ছায়ায় থাকে, তবে তা হয়ে ওঠে কল্যাণের দরজা।

সূরা আল-কাহফের সামগ্রিক ধারায় এই ঘটনা আমাদের ঈমানের আরেকটি গভীর পাঠ দেয়। গুহাবাসীদের কাহিনিতে আমরা দেখি রক্ষা, মুসা-খিজিরের ঘটনায় দেখি অদৃশ্য প্রজ্ঞা, আর যুলকারনাইনের ঘটনায় দেখি ক্ষমতার পরীক্ষা। এক একটি কাহিনি যেন মানুষের অন্তরের ভিন্ন ভিন্ন দরজায় কড়া নাড়ে—বিশ্বাস, ধৈর্য, জ্ঞান, এবং ন্যায়বোধ। এই অংশে কোনো নির্দিষ্ট প্রামাণ্য ঘটনাপ্রসঙ্গ বা নির্ভরযোগ্য কারণ-নুযুল স্থিরভাবে বর্ণিত নয়; তাই কুরআনের নিজস্ব বয়ানই এখানে মূল আশ্রয়। আর সেই বয়ান আমাদের বলে, পৃথিবীর দূরতম প্রান্তেও আল্লাহর বিধান থামে না, মানুষের মুখোমুখি হওয়া কোনো জাতিই জবাবদিহির বাইরে নয়, এবং যে হাতে ক্ষমতা আসে তার জন্য সবচেয়ে বড় পরীক্ষা হলো—সে হাত কার প্রতি কঠোর হবে, আর কার প্রতি নম্র ও ন্যায়পরায়ণ হবে।

আল্লাহ তাআলা যুলকারনাইনের সামনে এক সম্প্রদায়কে এনে দিলেন—এ যেন শুধু এক ভৌগোলিক গন্তব্য নয়, বরং মানুষের অন্তরের গভীরতম পরীক্ষা। ক্ষমতা যখন হাতের মুঠোয় আসে, তখন দুনিয়া তাকে বিজয়ের ভাষা শেখায়; কিন্তু আসমান তাকে শেখায় জবাবদিহির ভাষা। এখানে কুরআন আমাদের চোখে দেখায়, শক্তির আসল সৌন্দর্য বাহুবলে নয়, সিদ্ধান্তের নৈতিকতায়। শাসকের হাতে যদি তলোয়ার থাকে, তবু তার হৃদয়ে ন্যায়ের লাগাম না থাকে, তবে সে কেবল আরও বড় এক ফিতনার নাম হয়ে দাঁড়ায়। আর যুলকারনাইনকে আল্লাহ এমন এক অবস্থানে দাঁড় করিয়েছেন, যেখানে তিনি মানুষের ওপর ক্ষমতাবান, কিন্তু আল্লাহর সামনে বিনয়ী হওয়াই তার মর্যাদা।

আয়াতের এই মুহূর্তে যেন ইতিহাসের বুক চিরে এক গভীর নীরবতা নেমে আসে। যুলকারনাইন এমন এক জনগোষ্ঠীর সামনে দাঁড়ালেন, যাদেরকে আল্লাহ তাঁর দৃষ্টির সামনে এনে দিলেন। ক্ষমতার আসল মুখোশ তখন খুলে যায়—কারণ শাসন মানে কেবল দমনক্ষমতা নয়, শাসন মানে মানুষের উপর আল্লাহর আমানত বহন করা। তিনি চাইলে কঠোর হতে পারতেন, আর চাইলে কল্যাণের দরজা খুলে দিতে পারতেন। এই দুই সম্ভাবনার মাঝখানে দাঁড়িয়ে মানুষ আসলে নিজের হৃদয়ের সত্য রূপ দেখে: সে কি ক্ষমতাকে আত্মপ্রসাদের উপকরণ বানাবে, নাকি তা দিয়ে ন্যায়ের ভার বহন করবে? কুরআন এখানে আমাদের চোখের সামনে একজন বিজয়ীর ছবি আঁকে না; বরং একজন জবাবদিহিমুখী বান্দার ছবি আঁকে, যে জানে—তার প্রতিটি সিদ্ধান্ত একদিন রবের দরবারে দাঁড়াবে।

এই আয়াত আমাদের সমাজকেও প্রশ্ন করে। যখন কোনো ব্যক্তি, পরিবার, রাষ্ট্র বা নেতৃত্ব শক্তি পায়, তখন সেই শক্তি কি দুর্বলকে গুঁড়িয়ে দেয়, নাকি দুর্বলকে নিরাপত্তা দেয়? যুলকারনাইনের সামনে যে সম্প্রদায় ছিল, তাদের সঙ্গে আচরণে দয়া ও শাস্তি—দুই পথই উন্মুক্ত করা হলো, যেন বোঝা যায় মানুষের ওপর কর্তৃত্বের সঙ্গে নৈতিক পরীক্ষাও যুক্ত। আর আমাদের অন্তরেও একই দরজা খোলা আছে; কারণ আমরাও প্রতিদিন ছোট-বড় ক্ষমতার অধিকারী হই—বাক্যের ক্ষমতা, রাগের ক্ষমতা, সিদ্ধান্তের ক্ষমতা, সম্পর্কের ক্ষমতা। এই আয়াতের সামনে দাঁড়িয়ে হৃদয় কেঁপে ওঠে: আমি যখন সুযোগ পাই, তখন কি আমি ইনসাফ করি? আমি যখন কাউকে বিচার করি, তখন কি দয়ার আলো রাখি? যুলকারনাইনের সফর শুধু দিগন্তের দিকে নয়, আমাদের আত্মার ভেতরেও সফর—যেখানে মানুষ শেখে, ক্ষমতা নয়, আল্লাহভীতি-ই আসল মহত্ত্ব; আর জগতের শেষ প্রান্ত পর্যন্ত পৌঁছেও বান্দার ফিরে যাওয়ার ঠিকানা একটাই, আল্লাহর কাছেই।

যুলকারনাইনের এই দাঁড়িয়ে-থাকা মুহূর্তটি আমাদের হৃদয়ের ভেতর একটি আয়নার মতো। আল্লাহ যাকে শক্তি দেন, তাকে শুধু বিজয় দেন না—তিনি দায়িত্বও দেন। সূর্যের অস্তাচলপ্রান্তে পৌঁছে তিনি যে জনগোষ্ঠীকে দেখলেন, সেখানে কেবল ভূগোলের বিস্ময় ছিল না; ছিল মানুষের সঙ্গে আচরণের পরীক্ষা। শাস্তি দেওয়ার ক্ষমতা থাকা মানে সর্বদা শাস্তিই বেছে নেওয়া নয়। আবার সদয় হওয়ার সুযোগ থাকা মানে ন্যায়ের সীমা ভেঙে ফেলা নয়। ক্ষমতার সবচেয়ে কঠিন কাজ হলো—হৃদয়ের উত্তাপকে সংযমে, আর সংযমকে আল্লাহভীতিতে বেঁধে রাখা। যে ব্যক্তি নিজের শক্তিকে আল্লাহর সামনে হালকা মনে করতে পারে, সেই ব্যক্তি-ই সত্যিকার অর্থে শক্তিশালী।

আমরা কতবার নিজ নিজ ছোট্ট জগতেও এই পরীক্ষার মুখোমুখি হই। পরিবারে, কাজে, কথায়, সিদ্ধান্তে—কারও ওপর আমাদের সামান্য প্রভাব আছে বলেই কি আমরা নরম হব, না কঠোর? কারও ভুল দেখলেই কি প্রতিশোধের আগুন জ্বলে ওঠে, নাকি অন্তরে জাগে সংশোধনের দরদ? এই আয়াত যেন ফিসফিস করে বলে: ক্ষমতা পেয়েছ, কিন্তু মালিক হওনি; তুমি কেবল পরীক্ষার মধ্যে আছ। তোমার রাগ, তোমার ভাষা, তোমার বিচার—সবই একদিন জিজ্ঞাসিত হবে। যে হৃদয় আল্লাহকে ভয় করে, সে কখনো মানুষকে ভাঙার আনন্দে মত্ত হয় না; সে মানুষকে এমনভাবে ধরে, যেন সেখানেও রবের জবাবদিহির ছায়া পড়ে।

অতএব, আজ যদি আমাদের হাতে ক্ষমতা না-ও থাকে, তবু আমরা এই আয়াত থেকে নিজেদের শোধরাতে পারি। কারণ শক্তির পরীক্ষা শুধু সিংহাসনে বসাদের জন্য নয়; মুখের একটুখানি কঠোরতাও পরীক্ষা, সামান্য ন্যায়চ্যুতিও পরীক্ষা, সামান্য দয়ার অভাবও পরীক্ষা। যুলকারনাইনের সফর আমাদের শেখায়—দিগন্ত যত দূরই হোক, আল্লাহর নজর তার চেয়েও কাছে। আর যে ব্যক্তি এই নিকটতার কথা মনে রাখে, সে পৃথিবীর মানুষকে ভয় পায় না, নিজের নফসকেও ছাড় দেয় না। সে নত হয়, ইনসাফ চায়, দয়ার পথ ধরে, এবং অন্তরে এই দোয়া জাগিয়ে রাখে: হে আল্লাহ, আমাকে এমন ক্ষমতা দিও যা অহংকারে নষ্ট না হয়, এমন হৃদয় দাও যা ন্যায়কে ভালোবাসে, আর এমন ঈমান দাও যা পরীক্ষার ভেতরও তোমাকেই খোঁজে।