এই আয়াতে আল্লাহ তা‘আলা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন—মূসা আ.-কে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, আর সেই কিতাব বনী ইসরাইলের জন্য ছিল হেদায়েতের প্রদীপ। কিতাব শুধু তথ্যের ভাণ্ডার নয়; তা পথ দেখায়, বিবেককে জাগায়, মানুষকে অন্ধ অনুসরণের শৃঙ্খল থেকে বের করে আনে। এখানে সবচেয়ে গভীর বাক্যটি হলো: “আমাকে ছাড়া কাউকে কার্যনিবাহী স্থির কোরো না।” অর্থাৎ, হৃদয়ের ভরসা, চূড়ান্ত নির্ভরতা, জীবন-চালনার মূল আশ্রয় একমাত্র আল্লাহ। মানুষকে কারণের জগতে চলতে হয় ঠিকই, কিন্তু সেই কারণ কখনো উপাস্য হতে পারে না, কখনো সর্বময় আশ্রয় হতে পারে না। কিতাবের আলো মানুষের অন্তরকে শেখায়—সৃষ্টির দিকে নয়, স্রষ্টার দিকে ফিরে দাঁড়াতে।
এই বক্তব্যের পেছনে বনী ইসরাইলের দীর্ঘ ইতিহাসের ছায়া আছে। তাদের কাছে কিতাব, নবুয়ত, নিদর্শন—সবই এসেছিল, যেন তারা সত্যকে চিনে নেয় এবং নিজেদের সমাজকে ন্যায়, আনুগত্য ও দায়িত্ববোধে গড়ে তোলে। কিন্তু কিতাব তখনই হেদায়েত হয়, যখন তা কেবল তিলাওয়াতের বিষয় না হয়ে আত্মসমর্পণের পথ হয়ে ওঠে। আল্লাহ ছাড়া কাউকে ‘ওকীল’ বা পূর্ণ কার্যনির্বাহী ধরা মানে এমন সত্তাকে মনে-প্রাণে এমন ক্ষমতা দেওয়া, যা কেবল আল্লাহর জন্যই নির্ধারিত। এই আয়াত তাই তাওহীদের খুব সূক্ষ্ম, খুব গভীর শিক্ষা দেয়: মুমিনের দুশ্চিন্তা থাকবে, পরিকল্পনা থাকবে, দায়িত্ব থাকবে; কিন্তু তার অন্তরের সর্বশেষ দরজা খোলা থাকবে কেবল রবের দিকে। সেই দরজায় আর কারও শাসন চলবে না।
এখানে কিতাব, হেদায়েত এবং তাওহীদ—এই তিনটি শব্দ একসাথে যেন মানুষের পুরো জীবনকে ঢেকে ফেলে। পরিবারে, সমাজে, নেতৃত্বে, নৈতিক বিধানে, এমনকি আখিরাতের প্রস্তুতিতেও এই শিক্ষার ছায়া পড়ে। যে সমাজ আল্লাহকে একমাত্র ভরসা মানে, সে সমাজ ক্ষমতা-লোভ, মিথ্যা নিরাপত্তা আর মানুষের দাসত্ব থেকে মুক্ত হওয়ার সাহস পায়। আর যে ব্যক্তি নিজের ভেতরে এই আয়াত ধারণ করে, সে জানে—সব দরজা বন্ধ হয়ে গেলেও রবের দরজা বন্ধ হয় না। মূসা আ.-এর কিতাবের সেই প্রাচীন আলো আজও আমাদের বলে: হেদায়েতের জন্য আল্লাহর কাছে ফিরতে হবে, আর আশ্রয়ের জন্য আল্লাহ ছাড়া কাউকে শেষ আশ্রয় ভাবা যাবে না।
মূসা আ.-কে কিতাব দেওয়া হয়েছিল—এ কথা শুধু একটি ঐতিহাসিক স্মৃতি নয়; এটি আসমানি রহমতের এক জীবন্ত ঘোষণা। আল্লাহ যখন কোনো জাতিকে কিতাব দেন, তখন তিনি তাদের সামনে পথ খুলে দেন, অন্ধকারে থেমে থাকা হৃদয়গুলোকে ডাকেন, সত্যের ওষুধ তাদের হাতে তুলে দেন। বনী ইসরাইলের জন্য সেই কিতাব ছিল হেদায়েত—অর্থাৎ এমন আলো, যা মানুষকে শুধু কী বিশ্বাস করতে হবে তা-ই শেখায় না; কীভাবে বাঁচতে হবে, কার কাছে মাথা নত করতে হবে, কাকে ভয় করতে হবে, কাকে ভালোবেসে ভরসা করতে হবে—সেসবও নির্ধারণ করে। কিতাবের হেদায়েত এমনই: তা সমাজকে ন্যায় শেখায়, পরিবারকে দায়িত্ব শেখায়, আর অন্তরকে শিখিয়ে দেয় যে মানুষ যতই শক্তিশালী হোক, সে কখনো আল্লাহর স্থানে বসতে পারে না।
এই আয়াতে বনী ইসরাইলের অতীতের ভেতর দিয়ে আমাদের আজকের জীবনও আয়নার মতো দেখা যায়। আমরা কি কখনো জেনে-না-জেনে মানুষের অনুমোদনকে আল্লাহর সন্তুষ্টির চেয়ে বড় মনে করি না? আমরা কি কখনো পরিবারের নিরাপত্তা, সমাজের চাপ, ক্ষমতার ভয়, ভবিষ্যতের দুশ্চিন্তা—এসবকে এমনভাবে বড় করি না, যেন সেগুলোই আমাদের ওকীল? অথচ কিতাবের শিক্ষা আমাদের ডাকে নরম কিন্তু দৃঢ় কণ্ঠে: আল্লাহই একমাত্র কার্যনির্বাহী, একমাত্র নির্ভরযোগ্য, একমাত্র আশ্রয়। যে হৃদয় এ তাওহীদে ফিরে আসে, সে কেবল বিশ্বাসী হয় না; সে প্রশান্ত হয়, নত হয়, আর আল্লাহর সামনে দাঁড়িয়ে আবার মানুষ হয়ে ওঠে।
মূসা আ.-কে কিতাব দেওয়া হয়েছিল—এটি শুধু ইতিহাসের একটি সংবাদ নয়, বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে এক স্থায়ী ঘোষণা: মানুষের জীবন এলোমেলো নয়, তার জন্য আসমানি দিশা আছে। যে সমাজ কিতাবকে ধারণ করে, সে সমাজ নিছক নিয়মের সমাজ নয়; সে সমাজ জবাবদিহির সমাজ। সেখানে মানুষ জানে, তার কথা, তার নীরবতা, তার বিচার, তার ক্রোধ, তার দয়া—সবই একদিন আল্লাহর সামনে দাঁড়াবে। তাই কিতাব হেদায়েত হয় তখনই, যখন তা হৃদয়ের অন্ধকারে আলো জ্বালায়, যখন তা ক্ষমতাকে সীমার মধ্যে রাখে, যখন তা পরিবারকে দায়িত্ববান করে, আর সমাজকে হালাল-হারামের অনুভবে জাগিয়ে তোলে।
আল্লাহ ছাড়া কাউকে কার্যনির্বাহী না ধরার আদেশটি তাওহীদের সবচেয়ে কোমল অথচ সবচেয়ে কঠিন ডাক। মানুষ কারণকে দেখে, উপায়কে আঁকড়ে ধরে, সম্পর্ককে অবলম্বন বানায়; কিন্তু অন্তরের গভীরে যদি এই বিশ্বাস জন্মায় যে আমার চূড়ান্ত ভরসা একমাত্র আল্লাহ, তবে দাসত্বের শিকল ভেঙে যায়। তখন রিযিকের ভয় মানুষকে অস্থির করে না, মানুষের প্রশংসা মানুষকে মোহিত করে না, মানুষের রাগ মানুষকে ভেঙে ফেলে না। তখন হৃদয় বুঝে যায়, ক্ষমতা, পরিকল্পনা, নিরাপত্তা—সবই আল্লাহর হাতে, আর বান্দার কাজ শুধু আদেশ মানা ও ফিরে আসা।
এই আয়াত আমাদের নিজের ভেতরে তাকাতে শেখায়। আমরা কি সত্যিই আল্লাহকে একমাত্র আশ্রয় মানি, নাকি জীবনের কোনো প্রান্তে নীরবে অন্য কিছুকে ওকীল বানিয়ে ফেলি? কখনো নিজের কৌশল, কখনো প্রভাবশালী মানুষ, কখনো অর্থ, কখনো ভবিষ্যতের হিসাব—এসবই কি আমাদের অন্তরের সিংহাসনে বসে যায় না? কিতাবের আহ্বান এখানেই: ভরসার দিক পাল্টাও, আনুগত্যের কেন্দ্র পাল্টাও, আত্মাকে সেই রবের কাছে ফিরিয়ে দাও যিনি মূসা আ.-কে কিতাব দিয়েছিলেন, বনী ইসরাইলকে হেদায়েত দিতে চেয়েছিলেন, এবং আজও প্রতিটি বিপন্ন, বিভ্রান্ত, ক্লান্ত হৃদয়কে ডেকে বলছেন—আমাকে ছাড়া কাউকে কার্যনির্বাহী মনে কোরো না।
যে হৃদয় কিতাব পড়ে কিন্তু আশ্রয় আল্লাহর কাছে ফেরত আনে না, সে হৃদয় জ্ঞান পায় বটে, কিন্তু নিরাপত্তা পায় না; দিশা পায়, কিন্তু দাসত্ব ভাঙে না। মূসা আ.-এর কিতাব বনী ইসরাইলকে শুধু কিছু বিধান শেখায়নি, তাদের মনে এ কথাটিও বসিয়ে দিতে চেয়েছিল যে, মানুষ যত বড়ই হোক, যত ক্ষমতাবানই মনে হোক, সে কখনোই চূড়ান্ত কার্যনির্বাহী নয়। আজও আমাদের জীবনে কত ‘ওকীল’ জমে ওঠে—ধন, পদ, পরিকল্পনা, মানুষের প্রশংসা, নিজের বুদ্ধি, নিজের ভয়। কিন্তু এগুলো কি সত্যিই বুকের ভার নামিয়ে দিতে পারে? এগুলো কি কবরে দাঁড়িয়ে সান্ত্বনা দিতে পারে? এগুলো কি হিসাবের দিনে একটি শূন্য হৃদয়কে আল্লাহর দিকে টেনে নিতে পারবে?
এই আয়াত যেন নরম অথচ অমোঘ কণ্ঠে বলছে: ফিরো। কিতাবকে পড়ো, কিন্তু তার আলোয় নিজেকে ভেঙে দেখো। হেদায়েতকে কেবল পরিচয়ের ভাষা বানিও না; তাকে বানাও আত্মসমর্পণের রাস্তা। পরিবারে, সমাজে, বিচার-আচরণে, গোপন ইচ্ছায়, প্রকাশ্য সিদ্ধান্তে—একান্ত নির্ভরতা যেন থাকে কেবল রবের ওপর। কারণ আল্লাহ ছাড়া যার ওপর ভরসা গড়ে, সে শেষ পর্যন্ত ভেঙে পড়ে; আর যে আল্লাহকে একমাত্র কার্যনির্বাহী মানে, সে দুর্বল দেখালেও ভেতরে অদ্ভুত এক প্রশান্তি নিয়ে হাঁটে। এই প্রশান্তিই তাওহীদের গোপন সৌন্দর্য, এই প্রশান্তিই কিতাবের আসল ফল। আল্লাহ আমাদের অন্তরকে এমন করে দিন, যাতে আমরা কেবল তিলাওয়াতকারী না হয়ে, সত্যিকার আশ্রয়প্রার্থী হতে পারি।