এই আয়াতে আল্লাহ তাআলা ফেরেশতাদের সামনে মানুষের সৃষ্টির এক মহিমান্বিত ঘোষণা দেন—আমি পচা কর্দম, শুকনো ঠনঠনে মাটি থেকে একজন মানুষ সৃষ্টি করব। এখানে “মানুষ” কেবল একটি দেহগত সত্তা নয়; এটি এমন এক সৃষ্টি, যার ভেতরে থাকবে বোধ, ইচ্ছা, দায়িত্ব, ভুল করার সম্ভাবনা এবং ভুল থেকে ফিরে আসার দরজা। মাটি—যা পদদলিত হয়, যা বিনয় শেখায়, যা নিঃশব্দে সব কিছু ধারণ করে—সেই মাটির মধ্য থেকেই আল্লাহ মানুষকে দাঁড় করান। তাই মানুষের উৎসে যেমন নম্রতার শিক্ষা আছে, তেমনি আছে বিস্ময়ের শিক্ষা: যে মাটি অবহেলার প্রতীক, সেই মাটিকেই আল্লাহ মর্যাদার বাহন বানান।
সূরা আল-হিজর মক্কী সূরা; এখানে কোনো নির্দিষ্ট, প্রতিষ্ঠিত একটি কারণ-নুযূলের ঘটনা বর্ণিত নয়। বরং এই সুরার সামগ্রিক ধারায় বারবার স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে—কুরআন নিজেই সংরক্ষিত, নবীরা সান্ত্বনা পান, আর সত্যকে অস্বীকারকারী জাতিগুলোর পরিণতি ইতিহাসে অমোচনীয়ভাবে লেখা আছে। এই প্রেক্ষাপটে মানুষের সৃষ্টির ঘোষণা যেন এক গভীর ভূমিকা: যে মানুষকে মাটি থেকে গড়া হবে, সে অহংকারে ফুলে উঠবে কেন? আর যে সৃষ্টির সূচনা আল্লাহর জ্ঞানে ও কুদরতে, তার ফিরে যাওয়াও তো আল্লাহরই দিকে। তাই এ আয়াত আমাদের হৃদয়ে প্রশ্ন জাগায়—আমি কি আমার উৎসকে ভুলে গেছি, নাকি সেই উৎসই আমাকে বিনয়ের পথে ডাকছে?
এখানে মানবজীবনের বড় একটি সত্যও উন্মোচিত হয়: মানুষ দেহে দুর্বল, কিন্তু আল্লাহর আদেশে সে দায়িত্ববান; মাটির সন্তান, কিন্তু পরীক্ষার মাধ্যমে সে নূরের দিকে উঠতে পারে। সূরার পরবর্তী পরিসরে আদম-ইবলিসের কাহিনি এই ঘোষণা-কে আরও তীক্ষ্ণ করে তোলে—মাটি থেকে সৃষ্ট মানুষকে ইবলিস অহংকারে প্রত্যাখ্যান করেছিল, আর সেখান থেকেই শুরু হয় নম্রতা ও অহংকার, আনুগত্য ও বিদ্রোহের চিরন্তন দ্বন্দ্ব। তাই এই আয়াত শুধু সৃষ্টির বর্ণনা নয়; এটি এক নীরব তাসবিহ, এক হৃদয়-কাঁপানো স্মরণ—আল্লাহ যখন চান, ঠনঠনে মাটি থেকেও এমন এক সত্তা দাঁড় করান, যার সামনে ফেরেশতারা অবনত হয়; আর মানুষ যদি নিজের রবকে ভুলে না যায়, তবে তার মাটিও ইবাদতের সিঁড়ি হয়ে উঠতে পারে।
আল্লাহ যখন ফেরেশতাদের সামনে বললেন, আমি পচা কর্দম, শুকনো ঠনঠনে মাটি থেকে একজন মানুষ সৃষ্টি করব—তখন প্রকৃতপক্ষে তিনি কেবল একটি দেহের কথা জানাননি; তিনি ঘোষণা করেছেন এক বিস্ময়কর রহস্যের, যেখানে মাটি আর নফস, দুর্বলতা আর দায়, পতন আর প্রত্যাবর্তন একসাথে বেঁধে দেওয়া হয়েছে। মানুষ এমন এক সৃষ্টি, যার বাহ্যিক শুরু মাটিতে; তাই তার ভেতরে আছে ভাঙার সম্ভাবনা, ক্লান্ত হওয়ার সত্য, আর মাটির মতোই নীরবভাবে সবকিছু গ্রহণ করার শিক্ষা। কিন্তু এই মাটির মধ্যেই আল্লাহ এমন কিছু ফুঁকে দেন, যা মাটির নয়—বোধ, বিবেক, রূহের ডাক, সত্যকে চিনবার ক্ষমতা, আর রবের দিকে ফিরে যাওয়ার আকুতি। তাই মানুষের মর্যাদা তার শরীরে নয়, তার রবকে জানার সক্ষমতায়; তার গৌরব অহংকারে নয়, বিনয়ে।
আল্লাহ যখন ফেরেশতাদের সামনে মানুষের সৃষ্টির কথা ঘোষণা করলেন, তখন আসলে তিনি শুধু একটি দেহের খবর দিলেন না; তিনি জানালেন এক বিরাট পরীক্ষার সূচনা। এই সৃষ্টি মাটি থেকে—পচা কর্দম, শুকনো ঠনঠনে মাটি থেকে। অর্থাৎ মানুষের উৎসই তাকে বলে দেয়: তুমি নরম, তুমি ভঙ্গুর, তুমি একদিন মাটিতেই ফিরে যাবে। অথচ এই মাটির সন্তানই কখনো অহংকারে আকাশ ছুঁতে চায়, কখনো ক্ষমতা, সম্পদ, বংশ, জ্ঞান, সৌন্দর্যের মোহে নিজেকেই বড় ভাবতে শুরু করে। এই আয়াত নরমভাবে কিন্তু গভীরভাবে হৃদয়কে নাড়িয়ে দেয়—তুমি যেখান থেকে এসেছ, তা ভুলে যেয়ো না; আর যার দিকে ফিরবে, তাঁকেও ভুলে যেয়ো না। মানুষ যখন নিজের উৎস ভুলে যায়, তখন তার ভেতরে নরম মাটি শুকিয়ে পাথর হয়ে ওঠে।
এখানে ভয়ও আছে, আশা-ও আছে। ভয় এই যে, মানুষ মাটির তৈরি হয়েও মাটির নম্রতা হারাতে পারে; আল্লাহর নিদর্শন দেখেও অবাধ্য হতে পারে; নিজের অন্তরের কাদা পরিষ্কার না করে দুনিয়ার জৌলুশে নিজেকে লুকাতে পারে। আর আশা এই যে, ঠিক এই মাটির ভেতরেই আল্লাহর রহমতের জন্য জায়গা আছে, তওবার জন্য মাটি আছে, সিজদার জন্য কপাল আছে। যে দেহ মাটি থেকে, সে যদি আল্লাহর সামনে নত হয়, তবে সে অপমানিত নয়; বরং সে-ই সত্য মর্যাদায় পৌঁছে। সূরা আল-হিজরের এই সুরভিত ধারায় তাই মানুষের সৃষ্টির ঘোষণা কেবল আদম-ইবলিসের কাহিনির ভূমিকা নয়, এটি প্রত্যেক আত্মার সামনে এক আয়না—তোমার ভিতরে আনুগত্যের পথও আছে, বিদ্রোহের আগুনও আছে; এখন তোমাকে বেছে নিতে হবে, তুমি কাকে অনুসরণ করবে।
আজকের সমাজও এই আয়াতের সামনে উন্মুক্ত এক প্রশ্নপত্র। মানুষ যখন নিজের মূল ভুলে গিয়ে ভোগ, দম্ভ, প্রতিযোগিতা আর আত্মপ্রদর্শনের অসুখে জড়িয়ে পড়ে, তখন সামাজিক পতন নেমে আসে ধীরে ধীরে—প্রথমে হৃদয়ে, পরে ঘরে, শেষে জাতির শরীরে। তাই এই আয়াত আমাদের থামিয়ে দেয়: হিসাব করো, তুমি কী দিয়ে গড়া, কীসের জন্য বাঁচছ, কোথায় ফিরতে হবে। আল্লাহ যেহেতু মানুষকে এমন এক উপাদান থেকে সৃষ্টি করেছেন যা নিজেরাই মাটি, তাই আমাদের মুক্তি এই একটিই—নিজেকে তাঁর সামনে সঁপে দেওয়া, তাঁর তাসবিহে জীবনকে বাঁধা, এবং প্রতিটি শ্বাসে মনে রাখা: আমরা তাঁর বান্দা, তাঁরই দিকে আমাদের প্রত্যাবর্তন।
আল্লাহ যখন ফেরেশতাদের সামনে মানুষের সৃষ্টির কথা ঘোষণা করেন, তখন কেবল একটি সৃষ্টির সংবাদ দেন না; তিনি যেন মানবজীবনের সমস্ত অহংকারের ভিত কেঁপে ওঠার ব্যবস্থা করে দেন। যে সত্তাকে মাটি থেকে গড়া হবে, সে কেন নিজেকে আকাশের মালিক ভাববে? যে দেহের উপাদান নীচু, নরম, পদদলিত—সে কেন অন্যকে তুচ্ছ করবে? মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব মাটিকে অস্বীকার করে নয়, মাটিকে মনে রেখে; আল্লাহর সামনে ভেঙে পড়ে, তাঁর আনুগত্যে উঠে দাঁড়িয়ে। এই আয়াত আমাদের শেখায়, আমাদের শুরু যেখান থেকে, আমাদের গন্তব্যও সেখানেই ফিরে যাবার—মাটি, কবর, হিসাব, আর তারপর সেই রবের দরবার।
আদম-ইবলিসের সেই প্রাচীন অধ্যায়ে যে বিপর্যয় শুরু হয়েছিল, তার শিকড়ও ছিল এই বিস্মৃতি—নিজেকে ভুলে যাওয়া, উৎসকে ভুলে যাওয়া, আদেশকে ভুলে যাওয়া। তাই কুরআন যখন মানুষের সৃষ্টি বলে, তখন আসলে তাওবার দরজাও খুলে দেয়। তুমি মাটি থেকে এসেছ—তাই কোমল হও। তুমি দুর্বল—তাই আল্লাহর আশ্রয় চাও। তুমি পরীক্ষার মধ্যে আছ—তাই ফিরে এসো। মক্কী এই সূরার প্রশস্ত বুকে কুরআনের সংরক্ষণ, নবীদের সান্ত্বনা, সত্য অস্বীকারকারীদের পতন, আর তাসবিহের পবিত্র ধ্বনি একসঙ্গে বাজে; এবং এই আয়াতে সেই ধ্বনির প্রথম স্পর্শ—এক সৃষ্টির জন্মের আগে তার রবের ঘোষণা।
যে হৃদয় আজও নিজেকে বড় মনে করে, এই আয়াত তার সামনে আয়না ধরে। আর যে হৃদয় গুনাহে ক্লান্ত, তার জন্যও আছে আশ্বাস—তোমার উপাদান মাটি হলেও, তোমার ডাক মাটি নয়; তোমার ডাক ফিরে আসা, নত হওয়া, পবিত্র হওয়া। মানুষকে আল্লাহ মাটি থেকে বানিয়েছেন, যাতে সে মাটির মতো নম্র হয়; আর তাকে কৃতজ্ঞতা, ইবাদত ও তাসবিহের জন্য সৃষ্টি করেছেন, যাতে সে ফেরেশতাদের সামনে ঘোষণা-শোনানো সেই রহস্যের মর্যাদা রক্ষা করে। আজ যদি আমরা নিজেদের ভেতরে আল্লাহর এই বিস্ময় অনুভব করি, তবে অহংকার গলে যাবে, চোখ নরম হবে, আর বুকের গভীর থেকে একটিই স্বীকারোক্তি উঠে আসবে—হে রব, আমি আপনারই, আপনারই কাছে ফিরছি।