সূরা আল-বাকারার ২০ নং আয়াত

এই আয়াতটি মুনাফিক হৃদয়ের এমন এক মানসিক-আধ্যাত্মিক অবস্থা তুলে ধরে, যা শুধু এক যুগের মানুষের জন্য নয়; এটি সব যুগের অন্তর্দ্বন্দ্বে আক্রান্ত মানুষের আয়না। আগের আয়াতে আমরা দেখলাম—তারা আকাশ থেকে নামা ঝড়, অন্ধকার, বজ্র, বিদ্যুৎ—এই সবের মধ্যে আতঙ্কিত। আর এখানে সেই দৃশ্য আরও সূক্ষ্ম হয়ে উঠেছে। তারা পুরো অন্ধও নয়, পুরো দেখতেও পারে না। পুরো আলোতেও না, পুরো অন্ধকারেও না। তারা আলো পেলেই একটু হাঁটে, অন্ধকার এলেই থেমে যায়। এটাই মুনাফিকির ভয়ংকর বাস্তবতা—চিরস্থায়ী অবস্থানহীনতা।

“বিদ্যুৎ যেন তাদের দৃষ্টিশক্তি ছিনিয়ে নিতে উদ্যত”—এই চিত্রটি গভীর। বিদ্যুতের আলো স্থির না; মুহূর্তিক, তীব্র, ঝলকানি-ধর্মী। তা পথ দেখায়, কিন্তু স্থায়ী প্রদীপ না। মুনাফিক হৃদয়ও তেমন—কখনো কখনো সত্যের ঝলক তাকে ছুঁয়ে যায়। কোনো আয়াত শুনে অল্প কাঁপে, কোনো মৃত্যু দেখে কিছুক্ষণ ভাবনায় পড়ে, কোনো কঠিন ঘটনা তাকে সাময়িকভাবে নরম করে, কোনো নসিহত তাকে একটু থামায়। কিন্তু সে আলো স্থায়ী নূরে রূপ নেয় না। কেন? কারণ তার অন্তরে গ্রহণের স্থিরতা নেই। সে ঝলক দেখে, কিন্তু দীপ জ্বালায় না।

এখানে বিদ্যুৎ “দৃষ্টিশক্তি ছিনিয়ে নিতে উদ্যত”—অর্থাৎ সত্যের ঝলক তার জন্য শুধু দিশা না, ভয়ও। কারণ সত্যের আলো যত বেশি উজ্জ্বল, তার অন্তরের অসামঞ্জস্য তত বেশি প্রকাশ পায়। আলো যত বাড়ে, ভেতরের মিথ্যা তত নগ্ন হয়। তাই সে আলোর আরামও চায়, কিন্তু আলোর বিচার চায় না। সে সত্যের সুবিধা চায়, কিন্তু সত্যের শাসন চায় না।

“যখনই তা তাদের জন্য আলো দেয়, তারা তাতে চলতে থাকে”—এই অংশটি মুনাফিকের মনস্তত্ত্বের কেন্দ্র। সে পুরোপুরি সত্যবিরোধী না; কিন্তু পুরোপুরি সত্যনিষ্ঠও না। সে যতক্ষণ পর্যন্ত ঈমানি পরিবেশ, দ্বীনের পরিচয়, মুমিনদের দলে থাকা, ইসলামি ভাষা ব্যবহার করা, ধর্মীয় অবস্থান রাখা—এসব তার কোনো লাভ, নিরাপত্তা, সুবিধা, বা সামাজিক অবস্থান এনে দেয়, ততক্ষণ সে তাতে হাঁটে। সে এগোয়, কিন্তু আল্লাহর জন্য না; পরিস্থিতির আলোর জন্য। সে দ্বীনের পথে থাকে, কিন্তু হেদায়াতের প্রেমে না; বরং সুবিধাজনক আলোয়।

এই আয়াতের এই অংশ আজও ভীষণ জীবন্ত। কত মানুষ আছে, যারা সত্যের সাথে থাকে যতক্ষণ তা সহজ, সম্মানজনক, লাভজনক, নিরাপদ, জনপ্রিয়। কিন্তু যখন সত্যের পথে কষ্ট আসে, আত্মসমালোচনা আসে, নফসের বিরুদ্ধে যেতে হয়, কিছু হারাতে হয়, মানুষের বিরাগ আসে, ত্যাগ লাগে, ভেতর শুদ্ধ করতে হয়—তখন তারা থেমে যায়। অর্থাৎ তারা আলোয় হাঁটে, কিন্তু আলোর মালিকের ওপর নির্ভর করে না।

“আর যখন তাদের উপর অন্ধকার নেমে আসে, তারা থেমে যায়”—এখানেই তাদের আধ্যাত্মিক অক্ষমতা স্পষ্ট। সত্যিকারের মুমিনের কাছে আলো-অন্ধকার দুই অবস্থাতেই রব থাকেন। সে দুঃখে, বিপদে, সংশয়ে, পরীক্ষায়, দেরিতে, অদৃশ্য ফলাফলেও এগিয়ে চলে—কারণ তার চলা ঝলক-নির্ভর না, ইয়াকীন-নির্ভর। কিন্তু মুনাফিক হৃদয় আলো-নির্ভর, নূর-নির্ভর না। যতক্ষণ সুবিধা বোঝে, ততক্ষণ হাঁটে। না বোঝা মাত্র থামে।

দার্শনিকভাবে এই আয়াত মানুষের “শর্তসাপেক্ষ আনুগত্য”-র প্রকৃতি তুলে ধরে। কিছু মানুষ সত্যকে বলে: আমি তোমার সাথে থাকব, যদি তুমি আমাকে দ্রুত ফল দাও; যদি লোকসমাজে আমাকে ছোট না করো; যদি আমার নফসকে বেশি আঘাত না করো; যদি তোমার পথে হাঁটলে আমার পৃথিবী খুব না কাঁপে। এ এক ভীষণ বিপজ্জনক অবস্থান। কারণ সত্যের পথে হাঁটা চুক্তিভিত্তিক নয়; এটি আত্মসমর্পণভিত্তিক। তুমি আলো বুঝে বুঝে যতটুকু হাঁটবে, আর অন্ধকারে থেমে যাবে—তবে তুমি সত্যের মানুষ নও; তুমি পরিস্থিতির মানুষ।

এ আয়াত আরেকটি গভীর বিষয় শেখায়:

আধ্যাত্মিকভাবে এই আয়াত আমাকে প্রশ্ন করে:

তারপর আয়াতের শেষ অংশ আসে অত্যন্ত কাঁপিয়ে দেওয়ার মতোভাবে:

“আর আল্লাহ ইচ্ছা করলে অবশ্যই তাদের শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে পারতেন।”

অর্থাৎ এই যে তারা কখনো কিছু শুনছে, কখনো কিছু দেখছে, কখনো কিছু বুঝছে, কখনো কিছুটা আলো পাচ্ছে—এটাও আল্লাহর পক্ষ থেকে অবকাশ। এটি কোনো অধিকার না; এটি রহমতের অবশিষ্ট সুযোগ। আল্লাহ চাইলে তাদের কানও বন্ধ হয়ে যেত, চোখও নিভে যেত, সব উপলব্ধিও নিঃশেষ হয়ে যেত। এই অংশ মুমিনকে ভীষণভাবে বিনয়ী করে। কারণ আমরা যদি কখনো আয়াতে কাঁপি, নসিহতে নরম হই, গুনাহের পর অস্বস্তি অনুভব করি, আলোর ঝলক দেখি—তবে তা আমাদের মেধার বড়াই না; আল্লাহ এখনো আমাদের পুরোপুরি বঞ্চিত করেননি, এটাই রহমত।

এখানে এক গভীর ঈমানি শিক্ষা আছে:

“নিশ্চয় আল্লাহ সবকিছুর উপর সর্বশক্তিমান”—এই সমাপ্তি সবকিছু কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনে।

এখানে ভয় আছে, আবার আশ্রয়ও আছে। ভয়—কারণ আত্মতুষ্টির সুযোগ নেই। আশ্রয়—কারণ যিনি সর্বশক্তিমান, তাঁর কাছেই নূর ভিক্ষা চাইতে হবে।

এই আয়াতের সামনে দাঁড়িয়ে একজন মুমিনের দোয়া হওয়া উচিত:

সুরা বাকারার ২০ নং আয়াতের গভীরতম শিক্ষা বোধহয় এই—

শেষ পর্যন্ত মুমিন সেই,