সূরা আল-আরাফের এই আয়াতটি যেন হৃদয়ের দরজায় নরম অথচ গভীর এক কড়া নাড়ে। আল্লাহ বলেন, যাদের অন্তরে তাকওয়া আছে, শয়তানের পক্ষ থেকে কোনো স্পর্শ, কোনো কুমন্ত্রণা, কোনো ক্ষণিকের ঘোর লাগলেই তারা স্মরণে ফিরে আসে; আর স্মরণ ফিরলেই তাদের দৃষ্টি খুলে যায়। এখানে শয়তানের শক্তির জয়গান নেই, বরং তাকওয়ার অসীম মর্যাদার ঘোষণা আছে। শয়তান মানুষের অন্তরে সরাসরি স্থায়ী বাসা বাঁধতে পারে না, যদি অন্তর আল্লাহভীতির আলোতে সজাগ থাকে। সে আসে টলিয়ে দিতে, ভুলিয়ে দিতে, মুহূর্তের জন্য অন্ধকার নামিয়ে দিতে; কিন্তু মুমিনের পরিচয় এই যে, সে সেই অন্ধকারকে স্থায়ী হতে দেয় না। সে স্মরণ করে, আর স্মরণই তাকে আবার সোজা করে দাঁড় করায়।
এই আয়াতের কোনো নির্দিষ্ট ও সুপ্রমাণিত শানে নুযূল আমাদের সামনে নেই; তবে এর বৃহত্তর প্রেক্ষাপট সূরা আল-আরাফের সেই ধারা, যেখানে আদম-ইবলিসের ইতিহাস, সত্য-অসত্যের সংঘাত, নবীদের আহ্বান এবং অবাধ্য জাতিসমূহের পতন বারবার মনে করিয়ে দেওয়া হয়েছে। যেন কুরআন বলছে, মানুষের শত্রু কেবল বাহিরের ক্ষমতা নয়, তার ভেতরে-বাইরে ছড়িয়ে থাকা গাফিলতির ফাঁদও। শয়তান আদমের সন্তানকে চিরতরে ধ্বংস করতে পারে না, কিন্তু তাকে মুহূর্তের জন্য ভুলিয়ে দিতে পারে; আর সেই ভুলে যাওয়া থেকেই শুরু হয় পতন। তাই তাকওয়া মানে কেবল কিছু কাজ করা নয়, বরং এমন এক জীবন্ত সতর্কতা, যা মানুষের অন্তরকে বিপদের আগেই কাঁপিয়ে তোলে এবং আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে আনে।
এই আয়াতে একটি সূক্ষ্ম সত্য আছে: দৃষ্টি কেবল চোখের নয়, অন্তরেরও। অনেক সময় মানুষ সত্য জানে, তবু সে দেখে না; কারণ তার ভেতরের জগৎ মেঘে ঢাকা। কিন্তু তাকওয়াবান মানুষ শয়তানের স্পর্শে পুরোপুরি ডুবে যায় না—তার মনে পড়ে যায় আল্লাহকে, বিচারদিনকে, নিজের দুর্বলতাকে, নাফসের প্রতারণাকে। তখনই সে মুব্সির হয়, অর্থাৎ সঠিকভাবে দেখতে শুরু করে। এ এক আধ্যাত্মিক জাগরণ, যেখানে স্মরণই আলো, আর আলোই পথ। যে অন্তর এইভাবে জাগে, সে ইবলিসের ফাঁদে নয়, বরং আল্লাহর রাহমাতের দিকে দৌড়ায়। এই আয়াত আমাদের শেখায়, অন্তরের নিরাপত্তা বাহ্যিক শক্তিতে নয়; নিরাপত্তা সেই হৃদয়ে, যা ভুলের প্রথম ছোঁয়াতেই “তাযাক্কুর”-এর কাছে ফিরে আসে।
এই আয়াতে তাকওয়া যেন জীবন্ত এক প্রহরী—যে অন্তরের দরজায় পাহারা দেয়, যখনই শয়তানের কোনো ছায়া নেমে আসে, তখনই সে ঘুমিয়ে পড়ে না, বরং স্মরণকে ডেকে তোলে। এখানে “তাযাক্কারূ” শুধু একটি স্মৃতি-উচ্চারণ নয়; এটি সেই অন্তরের কেঁপে ওঠা, যেখানে আল্লাহর কথা আবার ওজন পায়, আখিরাতের হিসাব আবার ঘন হয়ে আসে, আর নাফ্সের মোহ এক মুহূর্তেই নিজের ক্ষুদ্রতা টের পায়। শয়তানের কাজ মানুষকে ভুলিয়ে দেওয়া—তাকওয়াবানের কাজ ভুলের মাঝখানেও আল্লাহকে খুঁজে নেওয়া। তাই সত্যিকার জাগরণ কোনো জ্ঞানগত অহংকার নয়; এটি এক নরম কাঁপন, এক অশ্রুভেজা সজাগতা, যেখানে বান্দা বুঝে ফেলে, সে নিজে শক্তিশালী নয়, আল্লাহর স্মরণই তার শক্তি।
এই আয়াত আমাদের শেখায়, হিদায়াত মানে কেবল সঠিক তথ্য জানা নয়; হিদায়াত মানে সত্যকে আবার অনুভব করার ক্ষমতা ফিরে পাওয়া। শয়তানের আঘাত শেষ কথা নয়, যদি বান্দার ভেতরে স্মরণের দরজা খোলা থাকে। তাই মুমিনের জীবন কোনো এমন স্থির নদী নয়, যেখানে একবার স্রোত বাঁধলেই সব শেষ; বরং এটি বারবার ভেঙে পড়া, বারবার আল্লাহর দিকে ফিরে দাঁড়ানো, বারবার ‘তাযাক্কুর’ দিয়ে ‘বসূরাহ’ বা অন্তর্দৃষ্টির আলো জ্বালানো। যে হৃদয় আল্লাহকে ভুলে গিয়ে স্থির থাকে, সেটি বিপদের হৃদয়; আর যে হৃদয় ভুলের পরও স্মরণে কেঁপে ওঠে, সেটিই জীবিত হৃদয়। এই জাগরণই তাকওয়ার মর্যাদা—আর এই মর্যাদাই মানুষকে শয়তানের আধিপত্য থেকে বাঁচিয়ে আলোর পথে ফিরিয়ে আনে।
এই আয়াত আমাদের ভেতরের সেই সূক্ষ্ম যুদ্ধকে দেখায়, যেখানে শয়তান প্রথমে হৃদয়কে চূর্ণ করে না; সে আসে একটুখানি ঘোর হয়ে, একটুখানি ঢেউ হয়ে, একটুখানি ভুলে যাওয়া হয়ে। কিন্তু যাদের অন্তরে তাকওয়া আছে, তাদের অবস্থা ভিন্ন। তারা গুনাহকে আলতো করে নেয় না, তারা মিথ্যার সঙ্গে আপস করে না, তারা নিজের ভেতরের অস্থিরতাকে স্বাভাবিক বলে মানে না। শয়তানের ছোঁয়া লাগামাত্রই তারা স্মরণে ফিরে আসে—আল্লাহকে, আখিরাতকে, নিজেদের দুর্বলতাকে, এবং সেইদিনকে, যেদিন প্রতিটি অন্তরের গোপন অবস্থাও প্রকাশ পাবে। এই স্মরণ কোনো সাধারণ ভাবনা নয়; এ যেন অন্তরের গভীর থেকে উঠে আসা এক কাঁপন, যা মানুষকে নিজের আসল অবস্থান চিনিয়ে দেয়।
সমাজ যখন গাফলতের চাদরে ঢেকে যায়, তখন অন্যায়ও স্বাভাবিক মনে হয়, কামনা-বাসনাও নীতির মুখোশ পরে দাঁড়িয়ে যায়, আর মানুষ নিজের ভুলকে যুক্তির ভাষায় সাজাতে শেখে। কিন্তু তাকওয়াবান হৃদয় সেই ভিড়ের স্রোতে ভেসে যায় না। সে জানে, শয়তান কখনো একা আসে না; সে আসে অহংকারের সঙ্গে, তাড়নার সঙ্গে, আত্মপক্ষসমর্থনের সঙ্গে, এবং শেষে অন্তর্দৃষ্টিকে ম্লান করে দেয়। তাই আল্লাহভীরু মানুষ ভুলের কাছে স্থায়ী ঘর বানায় না। সে ফিরে আসে, লজ্জিত হয়, কেঁপে ওঠে, ক্ষমা চায়। আর সেই ফিরে আসাই তার মুক্তি। এই আয়াতে আল্লাহ যেন আমাদের শেখাচ্ছেন, হারিয়ে যাওয়া মুমিনও যদি স্মরণে ফেরে, তবে অন্ধকার তাকে গ্রাস করতে পারে না। কারণ তদবিরের আগে তাজকিরা আসে, এবং তাজকিরার পরই দৃষ্টি খুলে যায়।
এই আয়াতটি আমাদের কেবল শত্রুর নাম শেখায় না; শত্রুর মোকাবেলার উপায়ও শেখায়। শয়তান যখন আসে, সে সবসময় বজ্রপাতের মতো আসে না; অনেক সময় সে আসে নিঃশব্দে, অভ্যাসের ভেতরে, ছোট্ট অবহেলার ছদ্মবেশে, এক ফোঁটা অহংকারের মতো, এক মুহূর্তের গাফিলতির মতো। কিন্তু যাদের অন্তরে তাকওয়া আছে, তারা সেই ছোঁয়াতেই জেগে ওঠে। তাদের চোখে তখন নতুন আলো নামে না—আসলে পুরোনো আলোই ফিরে আসে, যে আলোকে তারা ভুলে গিয়েছিল। স্মরণ তাদের আবার মানুষ করে, আবার সোজা করে, আবার আল্লাহর সামনে নত হতে শেখায়।
আর এখানেই মুমিনের সৌন্দর্য। সে নির্দোষ নয়, কিন্তু সে গাফিলতিতে স্থায়ীও নয়। সে পড়ে যায়, তবে পড়ে থাকেনা; কেঁপে ওঠে, তবে নিরুদ্দেশ হয় না; ভুলে যায়, তবে ফিরে আসার পথ হারায় না। কুরআন আমাদের শেখায়, আখিরাতের পথে সবচেয়ে বড় নিরাপত্তা অস্ত্রের শক্তি নয়, বরং অন্তরের জাগরণ। যে হৃদয় “তাযাক্কুর” জানে, সে অন্ধকারকে শেষ কথা বলতে দেয় না। সে জানে, আমার ভেতরে শয়তানের ফিসফিস থাকলেও আল্লাহর স্মরণ তার চেয়ে বড়; আমার দুর্বলতা থাকলেও তাঁর রহমত তার চেয়ে বিস্তৃত।
তাই এই আয়াতের সামনে দাঁড়িয়ে আমাদের অহংকার করা নয়, কাঁপা উচিত। আমরা কি এমন অন্তর নিয়ে বাঁচছি, যা সামান্য কুমন্ত্রণাতেই পাথর হয়ে যায়, নাকি এমন অন্তর নিয়ে, যা স্মরণের এক ঝলকেই ফিরে আসে? হে আল্লাহ, আমাদেরকে সেইসব মানুষের অন্তর্ভুক্ত করো, যাদের তাকওয়া আছে, যাদের স্মরণ আছে, যাদের দৃষ্টি আছে। আমাদের হৃদয়কে এমন জীবিত করে দাও, যাতে শয়তানের স্পর্শ স্থায়ী হতে না পারে, আর তোমার নাম উচ্চারিত হলেই আমরা অন্ধকার থেকে আলোয় ফিরে আসি। কারণ শেষ পর্যন্ত মুক্তি তারই, যে নিজেকে নয়, তার রবকে স্মরণ করে।